Ліствичник Іоан
Про походження преподобного Іоанна майже не збереглося відомостей. Існує переказ, що він народився близько 570 року і був сином святих Ксенофонта та Марії. Шістнадцяти років отрок Іоанн прийшов до Синайського монастиря. Наставником та керівником преподобного став авва Мартирій. Після чотирьох років перебування на Синаї святий Іван Ліствичник був пострижений у чернецтво. Один із присутніх при постригу, авва Стратигій, передбачив, що він стане великим світильником Христової Церкви. Протягом 19-ти років преподобний Іоанн трудився у слухняності своєму духовному отцю.
Після смерті авви Мартирія преподобний Іоанн обрав пустельницьке життя, відійшовши в пусте місце, зване Фола, де провів 40 років у подвигу безмовності, посту, молитви та покаяних сльозах. Не випадково в "Лествиці" преподобний Іоанн так говорить про сльози покаяння: "Як вогонь спалює і знищує хмиз, так чиста сльоза омиває всі нечистоти, зовнішні та внутрішні". Сильна і дієва була його свята молитва, про це свідчить приклад із житія угодника Божого.
Храм прп. Іоанна Ліствичника поряд із його печерою. Сінай, Єгипет
У преподобного Івана був учень, інок Мойсей. Якось наставник наказав своєму учневі наносити до саду землі для грядок. Виконуючи послух, інок Мойсей через сильну літню спеку приліг відпочити під тінню великої скелі. Преподобний Іван Ліствичник перебував у цей час у своїй келії та відпочивав після молитовної праці. Раптом йому прийшов чоловік поважного вигляду і, розбудивши святого подвижника, з докором сказав: "Чому ти, Іване, спокійно відпочиваєш тут, а Мойсей перебуває в небезпеці?" Преподобний Іван відразу прокинувся і почав молитися за свого учня. Коли його учень повернувсяувечері, преподобний спитав, чи не сталося з ним щось погане. Інок відповів: "Ні, але я зазнав великої небезпеки. Мене ледь не розчавив великий уламок каменя, що відірвався від скелі, під яким я опівдні заснув. На щастя, мені здалося уві сні, що ти кличеш мене, я схопився і кинувся тікати а в цей час з шумом упав величезний камінь на те саме місце, з якого я втік.
Про спосіб життя преподобного Іоанна відомо, що він харчувався тим, що не заборонялося статутом постницького життя, але - помірковано. Не проводив ночей без сну, хоча спав не більше, скільки необхідно для підтримки сил, щоб невпинним неспанням не занапастити розуму. "Я не постився надмірно, - говорить він сам про себе, - і не вдавався до посиленого нічного чування, не лежав на землі, але упокорювався. і Господь скоро врятував мене". Примітним є наступний приклад смирення преподобного Іоанна Ліствичника. Обдарований високим проникливим розумом, навчений глибоким духовним досвідом, він з любов'ю повчав усіх, хто приходив до нього, керуючи їх спасінням. Але коли з'явилися деякі, заздрості дорікали йому в багатослів'ї, яке вони пояснювали марнославством, то преподобний Іван наклав на себе мовчання, щоб не подавати приводу для осуду, і мовчав протягом року. Заздрісники усвідомили свою помилку і самі звернулися до подвижника з проханням не позбавляти їх духовної користі співбесіди.
Приховуючи свої подвиги від людей, преподобний Іоанн іноді усамітнювався в печері, але слава про його святість поширилася далеко за межі місця подвигів, і до нього невпинно приходили відвідувачі всіх звань і станів, які прагнули почути слово побудови та порятунку. У віці 75-ти років, після сорокарічного подвижництва на самоті, преподобний був обраний ігуменом Синайської обителі (Монастирнеопалимої купини, нині . св. Катерини). Близько чотирьох років керував преподобний Іоанн Лествичник святою обителью Синаю. Господь наділив преподобного до кінця його життя благодатними дарами прозорливості та чудотворень.
Монастир св. Катерини. Синай. Єгипет
Під час управління монастирем була написана преподобними знаменита "Лествиця" - керівництво для сходження до духовної досконалості. Знаючи про мудрість і духовні дарування преподобного, Раїфський ігумен від імені всіх ченців своєї обителі просив написати для них "справжнє керівництво для наступних неухильно, і як би лествицю затверджену, яка охочих зводить до Небесної брами." спочатку зніяковів, але потім із слухняності приступив до виконання прохання раїфських ченців. Своє творіння преподобний так і назвав - "Лествіца", пояснюючи назву наступним чином: "Спорудив я лествицю сходження. та безпечними від падіння". Мета цього творіння – навчити, що досягнення порятунку вимагає від людини нелегкого самовідданості та посилених подвигів. "Лестниця" передбачає, по-перше, очищення гріховної нечистоти, викорінення пороків і пристрастей у старій людині; по-друге, відновлення у людині образу Божого.
Перший псалом лествиці символізує поступовий і послідовний шлях до досконалості, якого не можна досягнути минаючи початкові щаблі: «І я сказав би, що вправа в чесноті уподібнюється лествиці, тієї саме лествиці, яку бачив колись блаженний Яків, одна частина якої була близька її, а іншапростягалася навіть вище самого Неба. Тому ті, хто вступає в доброчесне життя, повинні спершу затвердити стопи на перших щаблях і з них невпинно підніматися вище і вище, поки, нарешті, через поступове переспівування не зійдуть на можливу для людського єства висоту. Тому як початкове сходження по лествиці є віддалення від землі, так і в житті за Богом віддалення від зла є початок успіху».
структура. «Лестниця» складається з 30 розділів, кожна з яких відповідає певній чесноті або пороку. Розділи досить незалежні, але при цьому перебувають у тісному взаємозв'язку та позначають своєрідну ієрархію духовного життя. Перші 3 глави визначають чернече життя, це розділи про зречення світу (1), про розрив з мирськими пристрастями (2) і добровільному вигнанні (3). У наступних розділах описуються основоположні чесноти (глави 4-7: слухняність, покаяння, пам'ять про смерть, плач), які поступово має придбати ченцю, і різні пристрасті (глави 8-23: гнів, зневіра, обжерливість, гордість та ін.), з якими йому належить боротися. Плодом успішної боротьби І. Л. називає простоту (24), смиренність (25), міркування (26), які зводять подвижника до вищих ступенів безмовності (27), молитви (28), безпристрасті (29) та любові (30). У духовної лествиці немає останнього ступеня. Якщо кінець сходження по ній - любов, тоді, за словами І. Л., «ми ніколи не перестанемо процвітати в ній, ні в теперішньому, ні в майбутньому столітті, до світла додаючи світло розуму».
Однією з основних умов правильного та безпечного проходження аскетичного подвигу незалежно від образу чернечого життя Іоанн Лествичник називає послух духовному отцю. В основі відносин між духовним наставником і учнем покладено принцип свободи.
Про покаяння.Поряд із темою духовного керівництва в основу лествиці чеснот Іоан Ліствичник вважає тему покаяння, яка об'єднує 3 ступені: про покаяння (5), про пам'ятання смерті (6) та про плач (7). Визначаючи покаяння як щоденне «відновлення хрещення» і «примирення з Господом», Іоан пропонує подвижникам дотримуватися максими: «Хто істинно подвизається про своє спасіння, той щодня, коли він не оплакує гріхів своїх, вважає втраченим, хоч би й зробив в нього якісь добрі справи». Твердить у серці покаяння пам'ять про смерть. "Пам'ятання смерті є щоденна смерть", - зазначає Іоан. Думка про те, що кожен день може стати останнім, утримує кожного християнина від необдуманих вчинків та зміцнює його волю. Покаяння, яке гріє пам'ятання останнього дня, пробуджує в серці плач. Покаянному плачу Іоан надає величезне значення, порівнюючи очищення душі сльозами з обмиванням водою хрещення: «Джерело сліз після хрещення більше хрещення, хоча ці слова і здаються дещо зухвалими. Бо хрещення очищає нас від колишніх лих, а сльози очищають гріхи, зроблені і після хрещення». Поряд зі сльозами покаяння І. Л. пише і про плач, який походить від томлення душі за Богом.
Поневолення людини пристрастям Іоан Ліствичник. називає рабством та хворобою. У «Лествиці» аналізується ціла низка пристрастей. Найбільш небезпечним (гніву, брехні, обжерливості, сріблолюбству, марнославству, гордості та ін.) присвячені окремі щаблі. Про кожну з них І. Л. прагне дати читачеві цілісне уявлення, розбирає причини виникнення пристрасті, її ставлення до інших недуг душі, описує тяжкі наслідки укорінення пристрасті в душі, наводить численні приклади та вказує засоби як для запобігання розвитку пристрастей, так і для них лікування.
Так одним із ступенів "Лествиці" (22-а) розкриває подвиг винищення марнославства. Преподобний Іоанн пише: "Марнославство висловлюється при кожній чесноті. Коли, наприклад, зберігаю піст - марнославлюсь, і коли, приховуючи піст від інших, дозволяю на їжу, знову марнославлюсь - розсудливістю. Одягнувшись у світлий одяг, перемагаюсь любощістю і, переодягнувшись в худу, Марнославлюсь, чи казати стану – потрапляю у владу марнославства, чи мовчати захочу, знову віддаюся йому, куди не поверни це терня, воно все стане спицями догори. високого духу терплять образу благодушно і охоче, а слухати похвали і не відчувати ніякої приємності можуть тільки святі й непорочні... Коли почуєш, що ближній чи друг твій у вічі чи за очі лихословить тебе, похвали та полюби його... Не той показує смирення, хто сам себе сварить: як бути нестерпним самому собі?Але хто, знечещений іншим, не зменшує своєї любові до нього.Хто звеличується природними обдаруваннями - щасливим розумом, високою освіченістю, читанням, приємною вимовою та іншими подібними якостями, які легко набуваються, той ніколи не набуває дарів надприродних. Бо хто в малому не вірний, той і багато в чому буде не вірний і пихатий. Часто трапляється, що Сам Бог упокорює марнославних, насилаючи несподіване безчестя. Якщо молитва не винищить марнославного помислу, наведемо на думку результат душі з цього життя. Якщо і це не допоможе, залякаємо його ганьбою Страшного суду. "Возносися змириться" навіть тут, перш за майбутнє століття. Коли хвалителі, або краще - підлабузники, почнуть хвалити нас, відразу приведемо собі на згадку всі свої беззаконня і знайдемо, що зовсім не варті ми того, що нам приписують".властивостей людської природи в стан, що мав Адам до гріхопадіння. Щаблі «Лествиці», присвячені вищим духовним станам, передуються аналізом смиренномудрості - підстави будь-якої чесноти і всякого небесного дару. У тісному зв'язку зі смиренністю перебувають лагідність, простота, незлість, прямота, які сповнюють серце подвижника благодаттю Св. Духа. У смиренній душі панують божественне світло і знання - дар духовного міркування, який полягає в тому, «щоб точно і вірно осягати Божественну волю у будь-який час, у будь-якому місці та у всякій речі» . Однією з вершин духовного сходження Іван Ліствичник. називає дар міркування. За обсягом 3 щаблі «Лествиці», в яких розбираються ці чесноти, майже дорівнюють попереднім 16, присвяченим боротьбі з пристрастями.
Останні 4 ступені «Лествиці», що оповідають про безмовність, молитву, безпристрасність і любов, описують вищі стадії особистого поєднання з Богом. Іван. малює образ самітника, котрому безмовність не лише способом життя на самоті, а й внутрішнім розташуванням. Така людина безперестанку чекає перед Богом і служить Йому. З 8 мотивів, що спонукають ченців віддалятися в безмовність, І. Л. виділяє останній - спрагу любові до Бога, який виводить ісихаста за межі людського єства до ангелоподібного життя.
Неодноразово згадується в «Лествіце» невпинна внутрішня молитва «розумне діяння», що твориться в душі. Постійна молитва є знаряддям проти непритомності. У цьому вона може замінити регулярну статутну молитву; навпаки, вона допомагає їй. Іоан навчає також про особливу, безперервну і однослівну, молитву, яка супроводжує безмовність і перебуває в безперервному пам'яті про Ісуса. Іоан Ліствичник наголошує на простоті словесної молитви. «Не намагайся пробагатоглаголанні, щоб у пошуках слів не розвіявся розум. Багатослівність у молитві часто вводить розум у мрії і ширяння; а єдинослів'я, як правило, збирає розум воєдино». «Пам'ятання про Ісуса нехай буде пов'язане з диханням твоїм, і тоді пізнаєш користь безмовності». Кохання описується Іоаном Ліствичником як вершина аскетичного життя. Бог є любов, а отже, любов уподібнює людину до Бога. Рухомий божественною любов'ю подвижник забуває про сон і про їжу, він подібний до закоханого, який постійно зайнятий думками про улюблену істоту, навіть уві сні серце його не спить.
Ступені "Лествиці" - це сходження з сили в силу на шляху прагнення людини до досконалості, яка не раптом, але тільки поступово може бути досягається, бо, за словами Спасителя, "Царство Небесне силою береться, і ті, хто вживає зусилля, захоплюють його" (Мф. 11, 12). Іоан Ліствичник не був прихильником книжності, він підкреслював необхідність духовного вчительства не за книгами, а з власного досвіду: «Істинний вчитель той, хто безпосередньо прийняв від Бога книгу духовного розуму, написану в умі пальцем Божим, т е. дією осяяння, і не вимагає інших книг »; «Вчителям непристойно викладати настанови, виписані з інших, так само як і живописцям, коли вони роблять лише списки з чужих малюнків»