ЛЮДИНА ТА КУЛЬТУРА В’ячеслав Волков читати онлайн
ЛЮДИНА І КУЛЬТУРА
Культура (за роллю і місцем у системі буття) — це утворена людської діяльністю інтегративна форма буття, що пов'язує на єдине ціле природу, суспільство, людини.
Культура (за механізмом функціонування) - це духовно - практичне освоєння дійсності, засноване на отриманні знань про світ, його оцінку та проектування, на формуванні здібностей та умінь творчо та репродуктивно здійснювати матеріальну, духовну та художню діяльність.
Культура (за своєю сутністю) - це специфічний, а саме позабіологічний спосіб життєдіяльності людини.
Поняття «культура» народилося у Стародавньому Римі як протилежність поняттю «натура» — тобто природа. Воно означало «оброблене», «оброблене», «штучне».
Генеза та функції культури
Мета діяльності людини, що створює культуру:
1. Задоволення потреб його реального буття, новими, невідомими предкам людини способами та «створення» нових позаприродних потреб.
2. Передача досвіду, що накопичується позабіологічними засобами.
3. Зближення людини з людиною в межах, що розширюються, що об'єднують їх колективів.
Зазначені цілі органічно «формують» три підсистеми культури: матеріальну, духовну та художню. У всіх трьох ми спостерігаємо подібний механізм функціонування: опредмечування, предметне буття, розпредмечування та спілкування. Культура має свої підсистеми - субкультури (культури окремих груп). Елітарній культурі протистоїть масова культура.
Опредмечивание - це втілення свого ідеального (духовного, внутрішнього, суб'єктивного) у якомусь предметі, тексті, філософській системі художньому творі тощо.На будь-який з цих об'єктів хіба що нашаруються смисли, символи, цінності, цілі, інтереси, норми, почуття людей.
Форми матеріальної предметності культури:
1) людське тіло як вираз життя духу людини;
2) технічна річ як носій духовного сенсу;
Розпредмечивание предметних форм матеріальної культури відбувається у ході їх використання, споживання, що водночас призводить до формування ненаследуемых біологічно умінь користуватися цими речами.
Форми духовної предметності культури:
знання, норми, цінності та проекти.
Їх особливість у тому, що матеріальна форма їх втілення набуває знаково-символічний характер, і цим виникає система мов культури. Інша особливість духовної культури полягає у високій мірі злитості опредмечивания, распредмечивании і спілкування, що дозволяє говорити про багатоплановому процесі духовного «присвоєння».
Форма предметності художньої культури - це
втілений художній образ.
Художній образ є особливим типом образності.
1. Він народжується в уяві художника і визріває там, вирощується і завдяки втіленню у творі мистецтва переноситься в уяву глядача, читача, слухача.
2. Породжуваний творчою діяльністю, в якій злиті пізнання, ціннісне осмислення і проектування, вигаданої і справжньої реальності, він несе у своєму змісті всі ці три початки в злитій і нерозривній єдності.
3. У художньому образі відбувається цікава метаморфоза: він з об'єкта художника стає специфічним суб'єктом, квазісуб'єктом, тобто живе, хоч і уявним, але своїм життям.
4. Справжнє предметнебуття художня діяльність знаходить над самих образах, а образах, втілених у витворах мистецтва. Тільки через них митець вступає у спілкування з глядачами — читачами — слухачами, які здійснюють розподіл предметів художньої культури. Це відбувається як сприйняття творів мистецтва, тобто одночасно споглядання, переживання, розуміння, творче відтворення в уяві, насолода та радість.
Культура та творчість
Творчість — процес людської діяльності, що створює якісно нові матеріальні та духовні цінності або підсумок створення
Види та функції творчості
Творчість та гра
Йохан Хейзінга (1872–1945) відомий своєю роботою «Homo ludens» («Людина граюча»), в якій він захищає тезу про ігровий характер культури. Гра старша за культуру, гра передує культурі, гра творить культуру — такий лейтмотив концепції Хейзінгі.
Уявлення про досконалу людину в різних культурах
У ранній давньогрецькій філософії панувало уявлення про людину як про мікрокосмос, тобто складової частини якогось переданого об'єктивного буття: космосу, природи, логосу, вічних ідей та сутностей. Відповідними були пріоритети розгляду філософських проблем.
Софісти та Сократ починають розглядати людину як творчо активну та самодіяльну особистість.
Надалі у Платона і Аристотеля людина знову стала грати підлеглу роль різних об'єктивних системах. І, отже, головне засіб морального розвитку індивіда ці філософи бачили у його соціалізації, тобто у долученні до колективу, суспільству.
У період еллінізму (IV ст. до н. е. — V ст. н. е.) інтерес філософії знову зосередився нажиття окремої людини. Умовою добродійного та щасливого життя Епікур та стоїки вважають тепер звільнення людини від влади зовнішнього світу (особливо від політичної сфери суспільства).
Загалом у період античності людина мислилася як частина Всесвіту, як малий світ, мікрокосмос. Досконала людина, відповідно, це той, хто збагнув веління Долі і хто живе за законом Світового Розуму, який керує життям природи, суспільства, індивіда. Адже в цьому випадку є справжнє щастя і/або незворушність духу. Людина вже не є пішаком у невідомій грі, а стає актором, який талановито грає роль, запропоновану йому Долею. Участь у драмі життя - доля героїв: по-перше, необхідно вміти перемогти ворогів як зовнішніх, так і внутрішніх; по-друге, мужньо прийняти неминуче.
У християнській культурі людина повністю залежить від Бога, єдиного подавця життя у Всесвіті. Перша людина Адам, порушивши Божий закон любові, відокремила себе від Життя. І тому, слідуючи за Христом, людина розпинає силою Божою свої гріхи, тим самим звільняючись від влади беззаконня та смерті. Бог наділяє людину самобутністю, здатністю до творчості, справжнім знанням про духовний світ, здатністю любити. Таким чином, завдяки Христу людина стає особистістю.
В епоху Відродження з'являється уявлення про могутність людини і божественну силу її інтелекту, за допомогою якого вона може панувати над природою. Людському розуму були наказані всі здібності Логосу, Бога: осягати істину, цілепокладати, системостворювати, упорядковувати хаос емпіричного буття, конституювати світ явищ і т. д. Досконала людина цієї епохи - це геній, що розгадує таємниці буття, що будує власне життя.
У XVII столітті висуваються ідеїфатального підпорядкування людини різним видам загальності та закономірності. Свобода представлялася лише як пізнання об'єктивних законів життя.
Наприкінці XVIII століття І.Кант спробував звільнити людське буття від об'єктивізму як ідеалістичного, так і матеріалістичного. Він вирішив утвердити людину як автономний першопочаток. І в результаті своїх міркувань І. Кант приходить до висновку, що людина як частина чуттєвого світу підпорядкована причинній закономірності, але як носій духовного початку він вільний і примикає до надчуттєвого світу найвищих моральних цінностей.
Поступово кантівський суб'єктивізм через вчення І. Фіхте і Ф Шеллінга трансформується в об'єктивний ідеалізм Г. Гегеля, у якого особиста в людині стає лише деяким моментом, що минає, в абстрактно-логічному процесі абсолютної ідеї.
Після Г. Гегеля філософія висуває різні вчення, що протистоять ідеалістичному об'єктивізму та натуралістичним поглядам на людину. Ведучими стають індивідуалістичні концепції людини С. Кьєрнегора та Ф. Ніцше, матеріалістична концепція Л. Фейєрбаха, яка розглянула людину у всій повноті її індивідуального буття, але у відриві від конкретних суспільних зв'язків, від навколишніх умов життя.
У цей час свою філософську антропологію створюють К. Маркс та Ф. Енгельс. Людина розглядається ними як діяльна, активна людина конкретного суспільства. З одного боку, трудова діяльність людини стає основою суспільних відносин, а з іншого - її сутністю є ансамбль, сукупність усіх цих суспільних відносин. Людина в рамках експлуататорського суспільства постає як відчужена людина, відсторонена, здебільшого від власності, творчості, істинної людськоїдіяльності та своєї сутності. Їх здобуття стає рівнозначним усунення відчуження та здобуття свободи.
Наукове світорозуміння ХХ ст. включає пояснення Всесвіту і людини шляхом використання емпіричних спостережень і загальних логічних операцій для побудови теоретичної моделі світу в цілому на основі принципу натуралізму. Орієнтація на останній призвела до краху антропоцентризму. Відповідно до природничо напрямку, світ сам по собі не має розумності і мети, моральне існування людини в ньому можливе лише на основі мислячої самосвідомості, покликаного в імлі буття «собою заміняти світло зірок». Людина, змушена шукати опору лише у собі, втрачає орієнтацію і єдність саморозуміння (Х. Ортега-і-Гассет, Еге. Кассирер, М. Шелер та інших.). Так було в екзистенціалізмі А. Камю подолання абсурду є найважливішим завданням людини. Адже ми рухаємося до небуття, але водночас треба витримати, вистояти у напруженому співвідношенні між нашою любов'ю до життя та неминучістю смерті. Тому для частини наших сучасників досконалою людиною є образ давньогрецького героя Сізіфа, який вперто робить свою безглузду працю.