Магія маріонетки
Бездушна лялька, чортова лялька, лялькова комедія, висіти на нитці, на живу нитку, маріонетковий уряд, якась петрушка, смикати за нитки – можете продовжити на свій розсуд. Чому нашій мові так багато стійких метафор пов'язані з ляльковим театром? І чому більшість із них відносяться саме до театру маріонеток? І за що так любили маріонеткові уявлення наймудріші люди – Платон, Арістофан, Спіноза, Нізамі, Хайям, Гете, Санд, Ібсен (не згаданих великих шанувальників маріонетки у багато разів більше, ніж названих)? І чому найвідоміші драматурги та композитори писали твори спеціально для театру маріонеток? Ризикнемо спробувати розібратися.
У класичній санскритській драмі існував термін "сутрадхара", що відноситься до перших століть нашої ери. Їм позначали провідного актора, свого роду розпорядника вистави, а перекладався він як "той, хто смикає за нитки". То що виникло раніше – “живий” театр чи театр ляльок?
Стародавні індійські маріонетки - катхпутлі - вважалися посланцями богів, спрямованими на Землю, щоб допомагати людям у їхньому земному шляху. Старі маріонетки не можна було просто знищувати, – існував особливий обряд поховання, якого не удостоювалася жодна інша лялька, яка навіть брала участь у релігійних виставах. Їх з молитвами опускали в річку, щоб вони мали змогу повернутись назад до країни богів. Якщо лялька, як потонути, довго трималася на воді, вважалося, що боги схвалюють її земні діяння.
У поданні стародавніх китайців з усіх інших ляльок тільки маріонетки мали магічну силу, були таємниче пов'язані з людським життям і здатні на неї впливати. На Тайвані віра в це існує донині. Грали маріонеткові уявлення тільки тоді, коли потрібноумилостивити богів (наприклад, з приводу весілля, народження дитини та ін.) або провести очисний обряд (найчастіше після чиєїсь насильницької смерті). У цих випадках маріонетки відганяли злих духів. Ляльководи-маріонеточники вважалися зв'язком з потойбічним світом. Мистецтві цьому вони навчалися у даоських магів-пустельників.
У Бірмі інших лялькових театрів, крім маріонеткових, немає зовсім, і для бірманців театр маріонеток – вищий зразок театрального мистецтва, що має величезний вплив на “живий” театр.
У магічних обрядах малайців, жителів Суматри, Франції, Німеччини маріонетка служила чи не найпоширенішим магічним символом: що маг створить з лялькою, що уособлює будь-яку людину, те й станеться з самою людиною. У давньоєгипетській міфології Хіум - бог родючості - зліпив людину з глини, як ляльку.
Навряд чи варто бути настільки самовпевненими, щоб намагатися на одній сторінці вичерпно пояснити природу такої загадкової ролі маріонеток у культурі. Однак, чому б не спробувати зробити кілька щодо правдоподібних припущень?
Перше, що лежить на поверхні і виявляється основою для всякого роду магічних діянь: маріонетка співвідносна з людиною за своїм виглядом. Вона виготовлена з того ж тесту, що і я. Ми з нею однієї крові – вона та я.
Друге, трохи менш очевидне. Маріонетка має схожу з людиною фізику рухів. Ми з нею однаково влаштовані. Вона живе так само, як і я. І що підводить загальний підсумок - вона зовсім така сама, як я.
Третє, найтаємничіше, суперечливе та привабливе. Маріонетка своїм власним, унікальним способом відповідає людині питанням “Що мною рухає?”
Пристрій маріонетки такий, що віддає їїцілком у владу ляльковода. Сам по собі цей образ дуже міцно пов'язаний у нашій свідомості з одним із уявлень про устрій світу та відображає поняття залежності, пасивності, підпорядкованості, відсутності відповідальності. Той, у чиїх руках знаходяться нитки, асоціюється з господарем, володарем, джерелом усієї та всілякої причинності для маріонетки.
Але чому символом взаємин людини з Богом, людини та рушійних ними сил стала саме маріонетка, а, наприклад, не тростинна лялька? Серед можливих відповідей є і така: тростина через свою жорсткість має і тягнучу, і штовхаючу силу, нитка ж - через свою гнучкість - тільки тягнучу. Тобто лялька тростова (як, до речі, і рукавична) виявляється істотою абсолютно керованою, повністю позбавленою власної волі. Ні тростинна, ні лялька рукавички не здатні чинити опір в принципі. Маріонетка ж має власну активність, нехай навіть обумовлену лише її вагою.
Ось так усе, здавалося б, просто. Проте магічні ритуали, пов'язані з тим чи іншим використанням маріонеток, мають місце до сьогодні. У сучасному Китаї практично відсутні уявлення театру маріонеток: колишня релігійність втрачена, але не настільки, щоб використовувати їх у звичайних світських уявленнях із розважальними цілями. І зараз на Сході рідко хтось із звичайних людей ризикне тримати вдома маріонетку. У жодному європейському театрі, який використовує маріонеток, їх не складають у коробки, - тільки розвішують. Цікаво, чи могли б існувати до наших днів забобони, будучи абсолютно нічим не підтвердженими?
Зрештою, всі три викладені вище припущення залишатимуться в силі, поки маріонетка існуватиме. І було б просто несправедливо, щоб повз цей факт пройшлисучасні психотерапевти – особливо з них, які готові однозначно відповісти питанням: “Що таке психотерапія – наука, мистецтво чи магія?” Психотерапію тому й не можна з упевненістю назвати наукою, що в ній з однакових причин цілком можуть випливати різні наслідки, і що заздалегідь прорахувати всі ефекти від будь-якої, здавалося б, незначної дії абсолютно неможливо. Просто психотерапевт, який сповідує психоаналіз, упевнений, що він знає, що робить і який буде результат, а його колега, який використовує метафоричні техніки роботи, не впевнений ні в чому.
Уявіть собі: людина, яка прийшла на групові заняття до психотерапевта, отримує завдання створити власну маріонетку, навчити її рухатися, взаємодіяти з предметами та іншими маріонетками – словом, жити. Що відбуватиметься у такому процесі? І що це за процес – психотерапевтичний, творчий, магічний? Які сили керуватимуть тим, хто одягне на пальці "Я"-маріонетку? Кому із членів групи ці сили дозволять створити себе, навчити себе жити, а кому ні? Чим усім нам, які посягнули на право тримати в своїх руках нитки, що управляють, доведеться за це заплатити – зараз чи в майбутньому? Не знаю…