Мечківська Н

ЗМІСТ

I. МОВА І РЕЛІГІЯ ЯК ПЕРШІ МОДЕЛЮЮЧІ СИСТЕМИ Людської свідомості

МОВА, РЕЛІГІЯ І НАРОДНИЙ МЕНТАЛІТЕТ

10. Чи впливає мова на культуру? Ідеї В.Гумбольдта та А.А.Потебні

У культурі та психології кожного народу є риси, що становлять його індивідуальну етнічну своєрідність, і є риси, що поєднують цей народ з іншими народами чи групами народів, а також, зрозуміло, з усім людством. Наприклад, одні риси поєднують білорусів із усіма слов'янами; інші – з литовцями та поляками; треті – з народами, які сповідують християнство; четверті – з жителями Європи; п'яті – з народами СНД тощо. Народний менталітет (культурно-психологічна своєрідність народу) складається зі з'єднання взаємодії всіх "доданків", причому етнічна індивідуальність визначається не тільки суто індивідуальними особливостями народу, а й унікальністю самої поєднання індивідуальних та групових рис – з'єднання саме "цих інгредієнтів" і саме в такій неповторній "пропорції".

Мова і релігія відносяться до тих факторів, які визначають народний менталітет і при цьому впливають на формування як індивідуально неповторних, так і деяких спільних з іншими народами, групових рис.

Віра у визначальний вплив мови на духовний розвиток народу лежала в основі філософії мови Вільгельма фон Гумбольдта (1767–1835), видатного представника німецького класичного гуманізму. Вивчаючи мову іспанських басків, різко відмінний від мов індоєвропейської сім'ї, Гумбольдт прийшов до думки про те, що різні мови - це не просто різні оболонки загальнолюдської свідомості, але різні в Іденії світу. Пізніше у роботі "Про відмінність будовилюдських мов та його вплив на духовний розвиток людства" Гумбольдт писав: "У кожній мові закладено самобутнє світогляд. Як окремий звук встає між предметом і людиною, так і вся мова в цілому виступає між людиною і природою, що впливає нею зсередини та ззовні. І кожна мова описує навколо народу, якому він належить, коло, звідки людині дано вийти лише остільки, оскільки він відразу вступає в коло іншої мови» (Гумбольдт. [1830-35] 1984, 80).

В Україні ідеї Гумбольдта про вплив мови на народну свідомість розвивав А.А. Потебня (1835-1891), найбільший у ХІХ ст. вітчизняний філолог-мислитель. Потебня знаходив органічну участь національної (етнічної) мови у формуванні народного світосприйняття, а й у самому розгортанні думки: " Людина, розмовляючи двома мовами, переходячи від однієї до іншого, змінює водночас характер і напрям течії своєї думки, до того ж так , що зусилля його волі лише змінює колію його думки, але в подальший перебіг її впливає лише посередньо.

Таким чином, найкращі уми ХІХ ст. розуміли мову як духовну силу, що формує культуру народу. У XX ст. ідеї Гумбольдта і Потебні отримали розвиток і, що особливо цікаво, робилися спроби перевірити ці гіпотези експериментально.

Переконання в тому, що люди бачать світ по-різному – крізь призму своєї рідної мови, є основою теорії "лінгвістичної відносності" знаменитих американських мовознавців Едварда Сепіра (1884-1939) та Бенджаміна Лі Уорфа (1897-1941). Вони прагнули довести, що різниця між "середньоєвропейською" (західною) культурою та іншими культурними світами (узокрема, культурою північноамериканських індіанців) зумовлені відмінностями у мовах.

У 60-х роках. проводилися численні експериментальні перевірки гіпотези "лінгвістичної відносності".

Наприклад, порушувалося питання: якщо в мові є одне окреме слово для жовто-зеленого кольору (як, скажімо, в мові шона в Родезії: cicena означає "жовто-зелений"), на відміну від мов, де цей колір не має однослівного позначення, а є два окремі слова для двох прикордонних ділянок колірного спектру (як в українській – жовтий і зелений, англійській, німецькій та ін.), то це означає, що носій мови шона швидше, легше, точніше визначить колір жовто-зеленого предмета, ніж це зробить носій мови, у якому цей колір немає однослівного, тобто. вже готового, "підказаного" самою мовою позначення? Психологи-експериментатори відповідають на це та подібні питання негативно.

Загалом експерименти не виявили залежності результатів пізнавальних процесів від лексичної та граматичної структури мови. У кращому випадку в таких дослідах можна було бачити підтвердження "слабкого варіанту" гіпотези Сепіра-Уорфа: "носіям одних мов легше говорити і думати про певні речі тому, що сама мова полегшує їм це завдання" (Слобін, Грін, 1976 .203-204). Однак в інших експериментах навіть такі залежності не підтверджувалися. Психологи приходили до висновку, що в пізнавальних процесах у відносинах між мовою і розумовою діяльністю вирішальною проміжною змінною є активність людини, що пізнає (докладно див: Мечковська, 1994, 64-66).

В експериментах гіпотеза Сепіра-Уорфа втрачає свою узагальнено-філософську солідність. Йдеться вже не про різні картини світу, побачені крізь призму різних мов, а про участьмови у процесах сприйняття, запам'ятовування, відтворення.

Отже, людина не знаходиться у полоні у мови. Картина світу рідної мови не є непереборною перешкодою для іншого бачення світу: людина будує інші "картини світу" (наприклад, філософську, біологічну чи фізичну) і з достатньою надійністю перекладає тексти з однієї мови на іншу, навіть у тих випадках, коли між мовами лежать багато століть. Чи не мова, а народ створює культуру.

Водночас для людини світ його рідної мови – це "будинок буття", "найінтимніше лоно культури" (Мартін Хайдеггер). Це природна психологічна "довкілля" людини, той образний і розумовий "повітря", яким дихає, в якому живе його свідомість.

11. Надетницький характер віросповідань

Однак, оскільки більшість конфесій не є однонаціональними церквами, а з іншого боку, багато етносів є єдиними за конфесійною ознакою, то належність певного народу до тієї чи іншої конфесії "сама по собі" не могла б зумовити його самобутність, несхожість на інші народи. Як було показано в § 4.3 і 4.4, у сучасному світі межі віросповідань загалом відповідають історично сформованій географії релігій і не збігаються з межами мов, етносів та держав. Особливості культури народу, зумовлені його віросповіданням, виявляються значною мірою загальними для ряду етносів, що входять до певного культурно-релігійного світу (світ буддизму, світ ісламу, протестантський світ, світ православ'я тощо). У Новий час, як і в минулому, релігійні традиції не так роз'єднують, як об'єднують народи в культурні світи.

Що ж до самобутності конкретного народу, вона створюється поєднанням всіх чинників етноутворення, а головне –неповторністю історичного шляху кожного народу, включаючи історію його релігійного розвитку.

12. Релігія як чинник культурно-психологічної своєрідності народів

Релігійне світовідчуття, обрядова практика, релігійна мораль, церковні настанови глибоко проникають у повсякденне життя народу, багато в ньому визначають і є частиною місцевого (етно-регіонального) своєрідності. Тому навіть світові релігії (тобто за суттєвими ознаками – релігії надетнічні), через взаємодію з повсякденним побутом народу, у різних країнах відрізняються певним національним колоритом. До речі, це видно вже за церковною термінологією: її часто не перекладають, тому що відчувають як екзотичну лексику, з відбитком "місцевого колориту", порівн.: церква – кірха – костел – синагога – мечеть; священик, піп (батюшка) – пастор – ксьондз – рабин – мулла – лама; обідня – меса – ?мша; ігумен (настоятель православного монастиря) – абат (настоятель католицького монастиря) тощо.

Загалом вплив релігійно-конфесійних факторів на всі інші сторони життя суспільства надзвичайно глибокий, різноманітний і настільки органічний, що перерахування аспектів такого впливу було б тавтологією. По суті, це не "вплив" на життя, а саме життя.