Медоварів М

Ідеї ​​або парять, або вмирають

Медоваров М. Платон: не людина Традиції, але традиціоналіст

медоварів

Платон: не людина Традиції, але традиціоналіст

Медоваров Максим Вікторович,

аспірант Нижегородського державного

університету ім. Н.І. Лобачевського

Отже, божественний Платон. Нащадок афінського царського роду, який став найбільшим із філософів. Це не оцінне судження, це факт: у системі понять, створеної Платоном та Аристотелем, філософування тривало понад дві тисячі років у величезному регіоні. Елліністична Греція та Римська імперія, мусульманський світ від Іспанії та Марокко до Ірану та Середньої Азії, середньовічний єврейський світ, Візантія, Вірменія, Грузія, нарешті, вся Україна та Європа аж до початку XVIII століття. Так, аж до розколу середини XVII століття на Русі і аж до Лейбніца і Берклі в Європі платонівська традиція філософствування (часто, хоч і не завжди, у синтезі з арістотелівською) тривала безперервно. Її існування перервали лише французьке Просвітництво, англійський емпіризм та німецька класична філософія. Але в XX столітті, наприклад, деякі українські філософи знову стали під прапор платонізму, а дехто з їхніх наслідків стоїть під ним досі (правда, не дуже переконливо). Факт безпрецедентного значення Платона для філософії православних, католицьких, мусульманських та іудейських етносів є, і він порівняний хіба що за участю Конфуція для народів Східної Азії. Але як оцінити цей факт? У принципі, стосовно Платону та платонізму існують три точки зору.

Перша позиція й у ліберальних і лівих філософів. Вона коливається від повного і лютого неприйняття Платона до певного визнання його заслуг, але все ж таки в поєднаннііз гострою критикою. З вуст І. Канта, Вл. Соловйова, Л. Вітгенштейна, Б. Рассела, К. Поппера, та, втім, і класиків марксизму-ленінізму, звучали звинувачення Платона у реакційності, антидемократизмі та тоталітаризмі. Для сучасних протестантських фундаменталістів саме слово «платонізм» є синонімом ненависного їм холізму та «язичництва» (куди вони включають і Православ'я). У Платона ціле передує частинам, тільки воно має справжню реальність. Ціль його ідеальної держави, «закритого суспільства» – благо всіх, а не благо кожного. Звідси парадокс: у платонівській державі всі окремо нещасні, зате держава щаслива. Це докорінно суперечить індивідуалістичному, визвольному, революційному пафосу як лібералізму, і соціалізму. Ленін писав про протиборство протягом двох тисяч років двох філософії: ідеалістичної («лінії Платона») та матеріалістичної («лінії Демокрита»). Ця опозиція страждає на неточність і має бути скоригована.

Так, є над чим замислитись. Адже критика Платона багато в чому пов'язана з його двоїстим становищем: не софіст і не атоміст, але філософ, що вже пішов від нерефлективного холізму досократиків, неминуче повинен був піддатися нападкам з обох сторін. Він їм і піддавався. Хайдеггеровская критика Платона багато в чому полягає в тому, що з досократиків (як і метафізиці Вед, як й у древньої міфології), ще відрізнялися суб'єкт і об'єкт. Геракліт вже виділив об'єкт, а софісти – суб'єкт. Сократ, потім Платон, і, нарешті, Аристотель, осмислили подію і протиставили суб'єкт об'єкту (хоча, звичайно, ці латинські терміни не відображають суть грецької думки: від їхнього «суб'єкта» до «суб'єкта» середньовічних схоластиків, не кажучи вже про Канта, « дистанція величезного розміру»).

Платон жив у IV ст. до н.е., коли від грецької архаїки вже нічого не залишилося, коли позаду вже було століття софістики та Сократа, вік «старшої тиранії» (грецьких буржуазних революцій, за Шпенглером) та афінської демократії. Вже поширилися вчення атомістів і кініків, Еллада поринула у вир імперіалістичних воєн між полісами, а попереду маячила цезаристська диктатура Філіпа Македонського. Іншими словами, антична культура хилилася до заходу сонця і перетворювалася на мертву цивілізацію. Органічні структури традиційного суспільства були зруйновані, про колишнє холістичне сприйняття світу залишилися лише спогади. Вже процвітав античний рабовласницький капіталізм – лад настільки ж антитрадиційний, як і його аналоги у Фінікії, Карфагені та пізньому Вавилоні. Атомізовані індивіди були вигадані філософами – вони були реальністю IV в. до н.е. Поділ на (говорячи досить умовно) суб'єкт і об'єкт вже відбулося у свідомості еллінів, і Платону залишалося лише констатувати це. Звинувачувати Платона в тому, що він нібито винайшов суб'єкт та об'єкт – все одно, що звинувачувати Генона в тому, що він «винайшов Модерн», як це роблять деякі. Ні! Платон виступив лише як діагност кризи античного світу, а не як його ініціатор. Але він вказав і шлях зцілення, шлях до злиття суб'єкта та об'єкта, шлях до Традиції. І не важливо, що цей шлях завершиться лише через шість століть – у неоплатонізмі. Важлива тенденція.

У діалогах Платона звучать спогади про найкращі епохи, коли весь побут був сакральним. Він, проповідник казарменного гуртожитку, сумує за тими часами, коли люди жили патріархальними сім'ями та ховали небіжчиків у власному ж будинку. Розповіді про Атлантиду, донесені до часів Платона жрецькими таємними товариствами, також пронизані тугою про втрачений вікТрадиції. Сама «Держава» Платона – не що інше, як спроба пізньої, західної культури осмислити свої витоки. Нарешті, вчення про те, що душа, потрапляючи в тлінний світ, поступово згадує бачене нею раніше в царстві вічних ідей (анамнесіс), - таке вчення могло народитися тільки на заході еллінської культури і типологічно відповідає реакційному романтизму кінця XVIII - початку XX ст. в Європі.

Так, Платон не жив у суспільстві живої Традиції і відомості про нього черпав швидше з містерій та таємних жрецьких доктрин. Так, вади античного суспільства епохи кризи IV ст. до н.е. були багато в чому та його пороками. Але Платон зробив свій вольовий вибір на користь Традиції. Його старший сучасник Конфуцій зміг сказати: «Я вірю в давнину», а Лао-Цзи закликав повернутися до патріархального життя лише тоді, коли від найдавніших часів у Китаї «епохи воюючих царств» залишилися лише глухі спогади. Так само і Платон з його ідеальною тотальною державою, з його вченням про пригадування (анамнесисі), з його ностальгією за втраченими знаннями, з його тривожними нагадуваннями про долю Атлантиди – став можливим лише в епоху кризи та міжусобних воєн між полісами. З погляду цивілізаційного підходу, це відповідає кінцю Нового часу у країнах. Ось чому Платона безглуздо критикувати за те, що його метафізика не збігається, наприклад, з метафізикою давніших епох: вона і не могла з нею збігатися, будучи реакцією на виклик, кинутий софістами, Сократом та атомістами.

Платон був уже відірваний від живого ґрунту, від народної Традиції, підтримуючи з ним зв'язок лише через таємні доктрини. Але він, подібно до реакційних романтиків, консервативних революціонерів і традиціоналістів XIX–XX ст., народившись у суспільстві занепаду, протиставив йому свідоме звернення до вже призабутоїТрадиції. Тільки так стає зрозумілим, чому Платон був настільки ненависний і Попперу з Расселом – шанувальникам Сократа та Канта, і марксистам – шанувальникам Демокріта. Тільки так стає зрозуміла основна думка великої мови. Павла Флоренського «Загальнолюдське коріння ідеалізму». Нагадаю: ця мова, проголошена 1908 р., стала справжнім гімном і Платону, і маніфестаціоністському світогляду загалом. У ній Флоренський доводив, що коріння езотеричної філософії Платона – у загальноіндоєвропейській і, ширше, всесвітній Традиції, у народних уявленнях про одухотвореність світу, про те, що позитивісти називали «чаклунством», «магією», теургією та «окультизмом». О. Павло тоді показав сутнісне спорідненість та глибинну ідентичність «язичницької» Традиції, платонічної філософії та православного ім'яслав'я. «Як це у похвальному слові Платону лектор наважився порівняти його філософію з мужицькою вірою у змови?» – обурювалися тоді богослови, які давно вже православні лише за назвою. «Вельмишановні слухачі! - Відповідав о. Павло. – Для мене особисто це світогляд здається набагато ближчим до істини, ніж багато лженаукових систем». Саме тому досі багато богословів з раціоналістичним, інтелігентським світоглядом, які брехливо виступають від імені Церкви, не можуть пробачити «мужицького» і в той же час жрецького, таємного, прихованого і неймовірно стародавнього, я б навіть сказав – споконвічного світогляду, яке виражене в платонізмі та неоплатонізмі. Їхня ненависть до Платона та його шанувальників – вірний критерій того, що афінський філософ був на правильному шляху.

Тому невипадково, що коли фонд Сороса (або його аналоги) намагаються нав'язати нам «відкрите суспільство», вони цілять не тільки в Традицію взагалі, а й у Платона зокрема (див. «Відкрите суспільство» Поппера). Колипротестантські фундаменталісти США оголошують «язичництвом» шанування Платона як пророка, широко поширене у Православ'ї (і навіть католицизмі і ісламі), вони фактично оголошують війну всієї Традиції. Коли сучасні богослови-модерністи Н.К. Гаврюшин, С.С. Хоружій, А.В. Кураєв чи вже покійні Л.І. Василенко та С.С. Аверинців називали о. Павла Флоренського «магом і платоником», звинувачуючи його в єресі, вони самі демонстрували свою антитрадиційну, антиправославну, єретичну сутність, лицемірно прикриту «християнською» (насправді протестантською) фразеологією. Тому, якщо згадати нещодавню чудову роботу Іллі Дмитрієва «Платон проти Канта: консервативна апологія держави», можна лише підтримати це гасло (висунутий вперше ще Флоренським) і твердо заявити: ми – українські, ми – православні, ми – спадкоємці традицій візантійського неоплатонічного . Ми зображуємо Платона у своїх храмах у числі дохристиянських праведників. І ми знову цілком усвідомлено робимо свій вибір проти Канта і Декарта, проти Вебера і Поппера, проти номіналізму та індивідуалізму, проти зарази протестантизму та «іудеохристиянства», що глибоко проникли тепер і в православні Церкви, – вибір на користь давнини, на користь холізму, на користь народних «ґрунтових» вірувань, на користь Традиції, а це означає – і на користь божественного Платона.

1. Василенко Л.І. Про магію та окультизм у спадщині о. Павла Флоренського // Вісник Православного Свято-Тихоновського державного університету. Сер. "Філософія". 2004. №3. С.81-99.

2. Дмитрієв І. Проти Канта: консервативна апологія держави // http://www.sorokinfond.ru/index.php? >

3. Лосєв А.Ф. Нариси античного символізму та міфології. М., 1993. 959 з.

4. Поппер До.Відкрите суспільство та його вороги. У 2 т. М., 1992.

5. Рассел Б. Історія західної філософії. У 3 кн. Новосибірськ, 2001. Кн.1.

6. Соловйов В.С. Життєва драма Платона // Соловйов В.С. Сенс кохання. Вибрані твори. М., 1991.

7. Флоренський П.А. Загальнолюдське коріння ідеалізму // Флоренський П.А. Стовп та утвердження Істини: досвід православної теодицеї. М., 2005. С. 7-29.