Місія милосердя» в церковних братствах Санкт-Петербурга.
Говорячи про «місію милосердя», ми не маємо на увазі, що справи милосердя здійснюються з додатковою метою залучити людей до християнства, але маємо на увазі, що християнське милосердя народжується від надлишку любові Христової, що милує, в серці віруючої людини, яка не може не привертати до себе людей і не свідчити про своє Джерело.
В рамках доповіді нам буде важливо розрізняти справи милосердя як справи особистої милості, плоди дару Христової любові, і благодійність як систему установ, спрямовану на компенсацію недосконалостей суспільного устрою. Христос мав заощадження, щоб допомагати жебракам, але влаштування систематичної допомоги голодним і нужденним ніколи не було завданням апостольської громади. Пріоритети були розставлені Христом цілком виразно, коли Він сказав своїм учням: «Жебраків завжди маєте з собою, Мене ж не завжди маєте» (Ів. 12. 8). Тому першочерговим завданням Церкви є жити так, щоб дійсно бути Тілом Христовим, щоб Христос перебував серед своїх учнів, щоб справи милості та милосердя були реальним плодом цього спілкування в дусі любові.
У своїй доповіді ми говоритимемо про ті принципи милосердя, які відродилися разом із такою найдавнішою формою християнського життя, як братства. Нам видається, що саме досвід братніх взаємин дозволив місії милосердя повернутися до її євангельських підстав.
Звернемося до досвіду двох братств, які у Петербурзі у ХІХ – початку ХХ століть. Христоріздвяне братство, перше церковне братство у Петербурзі у ХІХ столітті, було засновано свящ. Олександром Гумілевським. У 1855 р. він закінчив СПбДА, де навчався на одному курсі з майбутнім св. прав. о. Іоанном Кронштадтським. 25 травня 1856 р. бувпризначений священиком Христоріздвяної церкви на Пісках. Піски - окраїнний район Петербурга, який розташовувався в районі Суворовського, Грецького та Ліговського проспектів поблизу Смольного монастиря і отримав свою назву по піщаній гряді, яка тяглася вздовж Ліговського проспекту і доходила до Неви. Основну частину населення Пісків становили міщани та ремісники, які займалися роботою, торгівлею, тримали заїжджі двори, перевози через Неву. Тут селилися найменш забезпечені в матеріальному відношенні мешканці столиці, міська біднота. На них звернув увагу молодий священик. Вже в перші роки свого служіння він створив школу для обірванців, в якій навчав малолітніх жебраків співу. Після закінчення школи найкращі голоси приймалися до місцевого хору співаків.
У 1861 році після скасування кріпосного права о. Олександр одним із перших серед духовенства відреагував на становище селян, що змінилося. У журналі «Дух християнина» він писав: «Тепер в українського селянина раптом стало і вільного часу і вільних грошей більше, ніж було раніше. Не можна сподіватися, щоб він ужив їх як слід, а то й допоможуть вищі класи, дворянство і духовенство»[1]. Усвідомлюючи, що скасування кріпосного права не лише змінювало економічний устрій українського життя, а й створювало умови для появи нової вільної особистості, о. Олександр вважав, що український селянин має бути освічений світлом Христової віри, щоб зовнішня свобода не обернулася для нього розгулом аморальності та свавілля. Цікаво, що завдання народної освіти він запропонував вирішувати через створення братства для підтримки народних шкіл.
Така форма влаштування церковного життя як братства була добре відома у Південно-Західній Русі у XIV-XV ст. (Львівське, Віленське,Київське, Луцьке, Могилівське, Оршанське, Брестське, Мінське та ін.), але до середини XIX століття традиція братств була практично втрачена. О. Олександр, надихнувшись євангельським чином влаштування життя церкви, коли у багатьох віруючих «про Христа має бути серце і душа єдині»[2], почав збирати своє перше братство через журнал «Дух християнина», який він видає. Він не мав ще певного образу майбутнього братства, припускав щойно воно буде відкрите для всіх православних християн: «духовних і світських, чоловіків і жінок, знатних і простих». Умовою вступу братства був членський внесок – 1 крб., який «наскільки малий, що братство доступно більшості»[3]. При цьому більший внесок не мав давати переваг. О. Олександр звертався до читачів журналу з проханням «надсилати міркування, як і що потрібно зробити для міцного, твердого здійснення братства»[4].
Вже на цій ранній стадії своєї діяльності о. Олександр Гумілевський усвідомлює, що первинним для справи християнського милосердя виявляється справа внутрішнього влаштування церкви на євангельських засадах, відродження в церкві братніх відносин, які можуть стати джерелом любові, що милує до нужденних. Закономірно, що такого роду братство мало мати реальне, а не лише журнальне втілення. Тому о.Олександр опинився на чолі одразу двох братств: парафіяльного різдвяного та петербурзького різдвяного. Перше об'єднувало людей Христоріздвяного приходу і зосередило свою діяльність на потребах парафії; друге займалося ширшою діяльністю. Воно мало членів по всіх кінцях та околицях України; збирало гроші на книги, на студентів СПбДА, на сім'ю проф. Шалфєєва, на підставу духовно-літературного фонду, на користь женевської церкви та Олександро-невського будинку тощо.
Найбільш плідною та новаторською стала, на наш погляд, діяльність о. Олександра Гумілевського зі збирання парафіяльного Різдвяного братства. Саме всередині цього братства відродилися такі стародавні форми християнського життя як агапи та дияконічне служіння та були сформульовані принципи особливої братньої «місії милосердя».
Одним із фундаментальних принципів можна назвати пріоритет духу над формою: «Уся справа милосердя залежить не від того, в якій формі воно робиться, а від того, з яким розташуванням робиться», - писав о. Олександр[5]. Він прямо говорить, що «не співчуває суспільному способу піклування жебраків», оскільки він – не досягає мети. Для нього принципово важливим виявляється не зовнішня форма організації церковного співтовариства, а дух, що його живить: «Сучасні братства тільки приймають назву «братства», але мало піклуються про відродження духу братства, заповіданого Спасителем. Ми повинні дбати про те, як воскресити в нашому народі дух істинно братньої любові до своїх побратимів, а не про те, як сформувати те чи інше суспільство ... »[6].
Відповідно, о. Олександр немало дбає про прогрівання в братчиках духу цієї християнської любові. Вдивляючись у історію церкви, він звертає увагу до традицію «християнських вечерей любові», заснованих на «взаємної любові, якою пов'язані перші послідовники Христа»[7]. Він пропонує відродити агапи як древній і істинно християнський «спосіб благотворення», що передбачає не відчужене насичення жебраків, а прийняття їх у повноту братнього спілкування.
Побачити і впізнати людей, які справді потребують, - завдання кожного християнина і, в першу чергу, парафіяльного священика, який має особисто знати своїх парафіян, заглядає у віддалені кути, знайомитись із проблемами їхнього життя.
Говорячи про милосердя, о. Олександр звертає принцип милосердної допомоги тим, хто потребує насамперед усередину церкви, на допомогу «своїм». Усередині громади не повинно бути принижує людини безвихідної бідності: «Прихід, як християнська громада, пройнята любов'ю до Христа, зобов'язана піклуватися про своїх бідних парафіян»[9].
Якщо братство, створене о.Олександром Гумілевським, було першою ластівкою відродження братнього руху в Україні, але в період 1905-1917 років. Братства стали дуже популярною і поширеною формою християнського життя. Протопресвітер військового та морського духовенства Георгій Шавельський так охарактеризував церковну ситуацію в останні перед революцією роки: «… Навряд чи перебували на Русі храми, де б не лунав хоровий спів; усна проповідь за богослужінням стала чи не обов'язковим явищем. З'явилися тисячі різних парафіяльних братств і товариств, іноді, як Петербурзьке Олександро-Невське товариство тверезості, що налічувало десятки тисяч членів. З'явилися особливі типи пастирів - громадських діячів боротьби з пияцтвом, босяцтвом, з дитячою розбещеністю та інших.»[10]. Одним із найцікавіших явищ цієї епохи можна назвати «Братство Святого Хреста» при училищі лікарських помічниць, яке з 1908 р. очолював свящ. Іван Єгоров.
О. Іоанн Єгоров, один з активних учасників групи «32-х» петербурзьких священиків, після втрати надії на скликання Помісного собору та зміну життя української церкви «згори», через її офіційні інститути та структури, спробував втілити в житті конкретного об'єднання віруючих. що не вдалося реалізувати в масштабі всього церковного організму. Для И.Ф.Егорова ця була, передусім, ідея соборності. Він мріяв про таке об'єднання християн, яке було б ЦерквоюХристову: «Братство – це церква Христова; Завдання його та шляхи – це завдання та шляхи церкви Христової»[11].
Про діяльність о. Іоанна Єгорова в братстві Св. Хреста ми можемо судити по ряду брошур під загальною назвою «братні листи», виданих у 1909 та 1910 рр.: «Про молитву», «Про виховання дітей», «Про благодатну радість», «Що таке братство Святого хреста?». Особливий інтерес є брошура «Що таке братство Святого хреста?», в якій о. Іоанн Єгоров формулює основні принципи та напрямки братського життя, у тому числі й принципи надання допомоги.
Надзвичайно важливо, що о. Іоанн зміщує пріоритети за допомогою матеріальної на духовну допомогу, яку в першу чергу може надати людині Церква. Аналізуючи досвід ранньої церкви, о. Іоанн зазначає: «…І вірні обітницям Христа, християни над самотнім, але тісно-згуртованими групами, рука об руку, соборно виступили спасіння трудящих і обтяжених людей від уїдливих уколів пекельного жала – зла і гріха»[13]. «У церкві – нове, за духом любові, життя; у церкві не діє гріх, не виразить пекельне жало». Отже, Церква може допомогти людині врятуватися, звільнити життя від зла, що руйнує її зсередини, але для цього Церква повинна бути не формальною інституцією, а живих організмом, зібраним Духом Святим і здатним «справою показати перемогу Христа». О.Іоанн оцінює сучасний йому стан української православної церкви як гостро кризовий: «Ця проста відповідь стала тепер для нас складною, тому що забулося, перекрутилося, потьмяніло в нашій свідомості світле, чисте, солодке для серця поняття Церкви»[14]. Для о.Іоанна Єгорова безумовно, що справжнє християнське життя можливе лише в Церкві: «Поодинці жити, значить жити без Христа, бо невпинне слово Христа. Мф.18.20».Тому він закликає своїх читачів-слухачів до «згуртування в групи-церкви», бо «чи не думаєте поодинці або сектою, що себелюбно виділяється, перемагати зло?»[15].
Тому, розмірковуючи про завдання братерського життя, о. Іоанн на перше місце ставить «соборну, єдиними вустами і єдиним серцеммолитву в храмі», тобто духовна умова творення церковної братньої єдності. Члени братства закликають об'єднуватись у молитві один з одним і усувати всі внутрішні та зовнішні перешкоди до цього. Зовнішні перешкоди – неблагоговійна поведінка у храмі (шум, розмови, непотрібні ходіння тощо); внутрішні - горде, себелюбне виділення себе з інших.
З цього духу братньої любові, що в самому собі несе свідчення про силу Христового воскресіння, народжуєтьсядуховна взаємодопомога. О. Іоанн характеризує духовний стан епохи як відчуження і самотність. Самотність життєва, інтелектуальна («у думках»), духовна («релігійна») дуже важко переживається людьми. «Потрібна матеріальної або пияцтва в більшості випадків передувала потреба в ласкавому слові, в щирому співчутті». Тому члени братства, коли бачать страждає чи чують стогін вмираючого, повинні «допомогти, втішити, підбадьорити, заспокоїти, підтримати…»[16].
І, нарешті, лише на третьому місці стоїть матеріальна допомога нужденним, якою о. Іоанн вважає чіткі межі. Він каже, що немає сенсу намагатися врятувати одразу всіх. «Краще, скільки можемо, ходімо на допомогу. Виберемо хоч одного, і йому допоможемо як слід. Усіх не вирвемо, але одного-двох кожен може врятувати»[17].
Наведені приклади свідчать, що всередині братньої парадигми церковного життя вибудовуються особливі принципи милосердя, зумовлені тим, що конкретні церковні збори (братство)переживає себе насамперед не як частина соціуму, а як частина Церкви, тобто зібраної з Христом спільноти віруючих, яка живе в любові та взаємному спілкуванні. Такі збори, насамперед, стурбовані тим, щоб кожен його член пережив особисту звернення, особисту зустріч із Христом і навчив життя у вірі. Тому завданням надання милосердної допомоги нужденним передують завдання духовного просвітництва та особистісного відродження членів братства, приготування їхнього серця. Милосердя має народжуватися від надлишку християнської любові, тому братства влаштовують своє життя так, щоб їхніми членами знаходився цей надлишок. Власне у справах милосердя принципово важливим виявляється особистісний підхід до нужденних, відмова від безсистемної благодійності, усвідомлення першорядної важливості духовної допомоги. Братська «місія милосердя» виявляється спрямована насамперед не на тих, хто потребує матеріально, а на тих, хто задихається від самотності, відсутності сенсу життя, не знає радості воскресіння. Власне матеріальна допомога церкви спрямовується насамперед на членів християнської громади. При цьому християнство не відвертається від світу, не відмовляється від милосердної допомоги людям, але повертається до апостольського принципу відродження в людині зцілюючої сили віри та справжньої боголюдської гідності: «Срібла і золота не маю. А що маю, то даю тобі: в ім'я Ісуса Христа Назорея, ходи» (Дії 3, 6).