Мистецтво та моральне виховання
Ідея зв'язку моралі та мистецтва, характер їхньої взаємодії - одна з наріжних проблем, привертає увагу естетичної теорії протягом історії її розвитку. Значення мистецтва для духовного вдосконалення людини, зокрема морального виховання, вперше усвідомили древні греки. Моральні та художньо-естетичні принципи життєвості з'являлися настільки пов'язаними між собою, що відсутність художніх умінь розглядалася як свідчення аморальності. Так, згідно з Полібієм, "погана слава кінетів, одного з племен Аркад її, яке вважалося позбавленим хороших звичок, пов'язана в громадській думці з тим, що вони не знали музики" (курсив авт. - В. М.) [4, с. 341]. Аристотель дає обґрунтування зв'язку моралі та мистецтва на основі естетичного аналізу трагедії та комедії враховуючи особливості характеру героя, типу конфлікту, катарсичний вплив мистецтва на людину. В епоху Просвітництва ця проблема стає центральною в естетиці Ж. українсо, А. Шефтсбері, Ф. Шіллера, Г. Гоголя. Мистецтво реалізму, орієнтоване ідею виховного впливу, розгортає складну картину людського життя, у якому добро і зло перебувають у постійному завоюванні простору, трагічному конфлікті одночасно відкриває шляхетність добра і демонізм зла. Протягом історії людства у протиріччях життя, часто трагічних, саме мистецтво та естетична теорія стверджують цінність добра, що відкривається красою у духовному світі та діях героїв. Тому визначається два напрями взаємодії мистецтва та моральності в контексті мистецтва як особливої форми свідомості та особливого типу духовного досвіду. Перший - це художнє відображення цінності моралі, що розгортається людяністю в діях героїв мистецтва, їхвідносини зі світом. Названий тип досвіду цінний особливо в епохи духовного застою, занепаду суспільних звичок, адже дозволяє утримувати образ належного в людських відносинах як образ людського ставлення до життя в особі носіїв. Другий тип зв'язку моралі та мистецтва – це духовно-формуючий вплив естетичного переживання художньої досконалості творів мистецтва. Вони організують собою духовні структури суб'єкта на морально-естетичне ставлення до предмета небайдужості.
Вплив мистецтва на моральну свідомість людини широко апробований теорією та практикою естетичного виховання. Естетична та педагогічна теорія розглядають мистецтво важливим джерелом формування морально освіченої особистості. Це простежується у працях К. Ушинського, В. Сухомлинського, Б. Єменської, М. Киященка. Високохудожні твори при стійкому спілкуванні з ними здатні народжувати імунітет до злого та потворного. Понад те, вони можуть спонукати вдосконалення реальності відповідно до законам естетичного.
Творчо-формуюча здатність мистецтва не в тому, що воно дає образ досконалої реальності, а в тому, що відкриває об'єктивні передумови утвердження краси та людяності, показує, що вони знаходяться не десь поза людиною, а обумовлені рівнем моральності та творчих умінь суб' об'єкта життєвості. По суті, мистецтво - специфічний спосіб створення ідеальної реальності, яка відображає образ і сутність реального світу. За способом буття – це ідеальна реальність, а по суті – закономірний прояв рівня досконалості уявлень про духовні цінності, образ яких живе у свідомості суспільства, об'єктивуючись у творчості його художників.
Яскравий приклад художньо переконливого проявуморальності у її обумовленості якостями суб'єктів духовного досвіду – народні казки. Вони справжнє добро завжди перемагає зло. Однак філософія казки в тому, що перемога добра над злом завжди – наслідок зусиль людини (казковий герой), яка постраждала від несправедливості. Це образ молодшого брата, обділеного спадщиною і приреченого долею на бідність і безправне становище у ній. Загострене почуття справедливості спонукає героя на активну змагальність із долею. Казки переконливо свідчать: у цьому змаганні герой рухається у житті лише моральними шляхами саме тому, що страждав і зненавидів зло. Шлях до справедливості важкий, оскільки злі та заздрісні люди всіляко перешкоджають герою. Прагнучи відібрати чесно здобуте їм добро, вони позбавляють його життя. І лише природні сили рятують героя: повертають до життя, допомагають перемогти зло, причому не жорстокістю, а добром. Народна свідомість утримує образ добра на всі проблеми стосунків. Це образ постає результатом (і процесом) його створення, а отже, в ньому відсвічує душа героя, а казкове царство та царівна, яка стає його дружиною, – лише винагорода долі за людські якості. Культура, хоча б таким чином – як ідеальний спосіб добра – стверджує його цінність для життя. У ньому вбачається умова нормальності життя, ідею та образ якого необхідно утримувати у свідомості та по можливості втілювати в реальність.
Здатність естетичного відношення, сформована у співпереживанні героям мистецтва, перевіряється на свою відповідність досконалості у моральних взаємодіях зі світом. Художні скарби світового мистецтва лише тоді стають ефективним чинником створення духовного досвіду, коли глибинність змісту та досконалість художньоїформи, пройшовши через духовний досвід особистості, стають основою свідомості, що формує.
Вплив мистецтва, хоч як парадоксально і як не сумно це констатувати, яскраво проявляється найчастіше у ситуаціях протилежного, тобто у ситуаціях, коли має місце деформуючий вплив псевдомистецтва на духовні структури особистості. Ефект впливу в цьому випадку обумовлений тим, що за моральне і за естетичне укорінює людину в наявному і єдино реальному для неї досвіді, не вимагаючи жодних духовних зусиль, не спонукає ні на які сумніви в її ціннісних уявленнях про сенс життя. Тим самим воно укорінює обмежений образ досвіду як єдино правдивий.
Якісна відмінність художньо досконалого мистецтва - у його здатності спонукати свідомість суб'єкта естетичного переживання на діалог із собою. Він розгортається як діалог із собою-є в ім'я себе-досконалого, стимульований світом героїв мистецтва. Характеризуючи цю особливість мистецтва, Ф. Ніцше зазначає, що художники прищеплюють людям зір і слух, вчать чути і бачити, що кожен із себе представляє. Тільки вони навчили нас цінувати героя, прихованого в кожному зі звичайних людей, і мистецтву - як здалеку і як би спрощено і просвітлено споглядати самого себе, як на героя, - мистецтву "інсценізувати себе" перед собою. Тільки так долаємо ми. властиві нам низькі подробиці” [6, с. 559]. Кінцева мета діалогу із собою відповідає уявленням про цінність катарсису: усвідомивши посередність себе-існуючої, обличчя заглиблюється у своє "Я", прагнучи знайти риси духовної спорідненості з героєм і шляхи духовного сходження до морально визначеної досконалості людини.
Реальна можливість виховного впливу краси мистецтва обумовлена, по-перше, структурноюорганізацією психіки людини: налаштованістю на гармонійну взаємодію зі світом. Висновок дійсності в художньо досконалі способи її буття, характерне мистецтва, відповідає потреби людини гармонізувати свої відносини з цим ідеальним світом до створення естетичної визначеності почуттів. Тим самим набувається несуперечливий за вихідними принципами тип досвіду, в якому на умовах несуперечності взаємодіють ідеал та реальність. Саме тому мистецтво здатне бути чи не найефективнішим джерелом створення духовності досвіду – його естетичної визначеності. Людство не виробило іншого типу досвіду, де він стояв у своєму творінні як процес і одночасно як його результативність: спрямованість духу на гармонійну (або дисгармонійну) - залежно від формувальних джерел - взаємодія зі світом.
По-друге, виховний вплив мистецтва обумовлена естетичною природою художнього формування. Спосіб створення загальності образу життєвості - у формах досконалості - є джерелом створення загальності змісту почуттів з їхньої індивідуальної неповторності. Джерела цієї здібності покладено над конкретному творі мистецтва, а художності його як єдино реальному способі створення і збереження цілісності духовного досвіду. Витоки названої загальності обумовлені, як слушно зазначає К. Юнг, тим, що кожен художній твір поглиблює людину в несвідоме, викликаючи з глибин психіки пам'ять про "прообрази", або "архетипи" [8, с. 283]. Повнота сприйняття обумовлена здатністю поглиблення в нашарування смислів з метою прочитання символів. "Твор є розроблений образ у широкому значенні слова. Цей образ доступний аналізу за умови, що миздатні розпізнати у ньому символ", - уточнює К. Юнг [8, с. 281].
Отже, всередині мистецтва можна виділити принаймні два рівні, або способи, функціонування художнього досвіду, що визначають характер сприйняття та переживання його феноменів. Перший - це не індивідуалізована художність, яка відображає загальність почуття, а отже, не рефлексивний тип естетичного досвіду. Він не розрахований на діалог дослідів, а творить почуття спільноти як якесь узгоджене ціле, власне, спрямований не на пізнання якостей реального світу в художньому образі їхнього буття, а на самореалізації у почуттях, визначеності символу, в який уклалося буття предмета небайдужості. Духовні структури людини, оскільки вони сформовані названим типу образності, під час зустрічі з нею ж організуються, згідно з її логікою, неусвідомлено для суб'єкта. Це феномен "несвідомої міфології", або "колективне несвідоме". Такого типу досвіду належить народний епос, зокрема казки.
діалогу дослідів: у минулому та сучасності, індивідуального та загального, художника та суб'єкта переживаючого відносини. Диференціація згаданих типів досвіду, сконцентрованих мистецтво, важлива розуміння зв'язку моралі і мистецтва, оскільки відкриває його закономірний характер.