МОНІТОРИНГ ЗМІ Чому віруючі бояться критики
Критика Церкви – чому віруючі сприймають її так болісно і часто воліють заплющити очі на гірку правду?
Насправді православні бояться, коли критикують Церкву. Окремі рідкісні представники Церкви ставляться до критики спокійно, іноді навіть доброзичливо.
Але здебільшого віруючі бояться. І тому зриваються у відповідь на крик і образи. Кричать різними мовами, від нехитрого "сам такий!" до інтелігентного "вам бракує компетентності". Крик – основний настрій реакцію критику. Хто спілкувався з православними у ЖЖ та на форумах, той це знає.
Опонент б'є відразу на розмах, або переходить тут же на особистості… Звинувачення співрозмовнику "єретик", "обновленець", "філокатолік" – сипляться з частотою вигуків. Підсумок дискусії легко підбиває вирок "жидомасон".
Така картина малюється не лише в інтернеті. Офіційний церковний друк роблять люди все-таки освічені і стримані, а ось у навколоцерковній пресі звичаї ті самі. Звинувачення та анафеми, буває, летять і з амвонів – там, де можна було б у відповідь на критику обійтися лише докірливою усмішкою.
Доброти, мудрості, сили дуже мало у такій позиції. Саме сили. Добра і сильна людина не боїться, що в неї заберуть дороге. А слабкий, навіть якщо уявна загроза, починає кричати, плюватися і дряпатися. Сильний православний знає, що головного в нього ніхто не забере. Ніхто не забере у людини Бога, стосунків із Богом. Ніхто не зможе відібрати у людини Церкву, яка є Царством Небесним і яка "всередину нас є".
Я розумію, коли віруюча людина може образитися на образу святині. Засмучитися, образитися і навіть дати здачі. Етична нормальність контрреакції в даному випадку підпитанням, але зрозуміти людину, звісно, можна. Однак ми зараз говоримо не про образи, а саме про критику. Мені важко розділити реакцію людини, яка починає кричати у відповідь на критику. Коли ж православний кричить, бо критику сприймає як образу – це теж наводить на роздуми.
Слабка людина кричить і лається, коли насправді може втратити. Що можуть втратити від критики Церкви православні? Цікаве питання…
Ну, по-перше, напевно, вони можуть втратити деяку ілюзію душевного спокою, якщо зіткнуться із вмотивованими претензіями. Ілюзорний душевний спокій усередині церковної огорожі виникає, гадаю, у тих, хто до Церкви втікає від життя.
Так, є такий типаж. Людині складно жити – вона слабка, пристрасна чи невротична – і в побутовому православ'ї вона знаходить тиху гавань, нескладні відповіді на будь-які питання, гуру, розпорядок і навіть ритуал життя ("молитися, постити і слухати радіо "Радонеж").
Така система поглядів і практика такої "побутової релігії" не всеосяжна і не вичерпує Православ'я і може виступити лише тимчасовим анальгетиком. "Тиха гавань" побутової релігійності не передбачає того, що шлях до Царства Небесного вимагає Ведення, яке, зокрема, має на увазі і масштабне людське знання. Не передбачає того, що шлях до Бога – це шлях нескінченного сходження, постійного пошуку, пошуку Істини, пошуку здатності розрізнення Добра і зла… Не передбачає, що будь-яка зупинка на цьому шляху – це вже ухилення від Шляху. Те, що анальгетик – це терапія.
Але для втомленого і хворого, головне, слабкої людини все це не значимо. І його теж можна зрозуміти: ні з того, ні з цього в "тиху гавань" вривається хірург і намагається у нього відібрати знеболювальне. Як тут незакричиш?
Ілюзії харчуються міфами, а православна свідомість часто міфологічна, на жаль. Посягання на міф в результаті критики (часто це відбувається на стику того, що називає себе вірою і того, що називає себе історичною наукою), викликає загрозу внутрішньої духовної стабільності. І нехай ця стабільність спочиває на ілюзії, але ж тривожно розлучатися з синицею в руці. Вихід із спокою ілюзії у світ пошуку і боротьби за Істину і свою душу в Істині небезпечний і неодружений – не кожен, знайшовши тимчасовий спокій, може наважитися на таке. Звідси, знову ж таки, крик.
Я б на місці православних братів і сестер не турбувався і не поспішав би тягнутися до вербального кольта, зустрічаючись із критикою. Ну, не згоден хтось. Ну, покритикував. Ну, хай навіть викрив. Ну, навіть як і наїхав. І що?
Богу, Христу, Церкві – жодна критика не може пошкодити. Жодна. Ніколи. За Христа не варто переживати. Він впорається з будь-якою критикою, і не такою вже справлявся. На те Бог.
Людям зашкодити? Людям так, напевно, може… Але ще більше можуть пошкодити людям істеричні вигуки і окрики з нашого боку. Адже люди від нас на що чекають? Люди – і зовнішні та внутрішні, церковні; від нас – від тих, хто володіє владою і словом. Чого? Власне, те, що нам заповідав Христос. Мудрості. Кохання. Терпіння. Вміння розмовляти. Вміння слухати. Пастирства. І коли люди не можуть цих – таких очевидних – чеснот побачити від нас, вони перестають бачити в нас, у церковних людях, Церкву. Отоді й відбувається анти-проповідь.
Немає більш дієвої антипроповіді, ніж антипроповідь з вуст чи за результатами діяльності церковної людини. Жодна хула зовнішніх нецерковних людей не може завдати нам такої шкоди, яку ми завдаємо самі собі.
Це трапляється, колилюдина, що належить до церковної культури, можливо, навіть до церковної духовності, насправді під виглядом захисту Церкви від критики захищає себе, свій егоїзм, свій особистий світоглядний вибір. Виглядає як боротьба проти зла. Насправді людина охороняє персональний світ, загорнутий волею доль (не хочеться тут писати – "волею Божою") у церковну оболонку. За інших життєвих обставин вибір міг би бути зроблений не на користь Церкви, а у бік йоги чи політичної активності, наприклад, ліберального штибу. Адже є такі люди, і їх чимало, яким необхідно спертися на якийсь фундамент: на ідеологію, приєднатися до групи осіб, суспільної течії. І, відповідно, загроза фундаменту неминуче передбачає загрозу стабільності особистості. І щоб ґрунт не пішов з-під ніг, людина кидається на боротьбу, на захист – але не Христа, ні – себе самого.
Тоді зриваються з вуст прокляття нецерковним ближнім, "екуменічним" архієреям, секулярній владі. Це – егоїзм, який піднімає прапор Спасителя, щоб захистити себе. Начебто здається, що я захищаю Христову Церкву, але ні, я захищаю свою особисту церкву, церкву, до якої я входжу. Начебто здається, що я захищаю Христові норми життя, але ні, я захищаю свої уявлення про правильне життя. Так, вони збігаються на якомусь відрізку. Але важливою є не фразеологія, а мотив. Мотив же – чи убезпечити себе, чи поширити свій контроль на оточуючих через насадження власних поглядів. Лише збігаються з християнством.
Приклад? Вчора полум'яний комуніст – сьогодні ревний православний. Фон інший, характер той самий. Вчора просто стервозна дама – сьогодні православна дама, яка стервозно нав'язує пости, молитви та інші нібито атрибути церковного буття оточуючим. А насправдізвичайний егоїзм, який взяв у розпорядження собі Бога як інструмент насадження свого, власного, особистого. І тут уже не важливими є ні напрями критики, ні її спроможність. Коли зачепили за моє живе – якість аргументації в принципі не розглядається – все на барикади, і будь-який камінь тут зброя.
Є ще одна причина того, що у відповідь на критику віруючі лаються. Причина проста до банальності: пристрасть – непереможений гнів. Гнів живе у душі. Але начебто Церква вчить, що на ближніх, на єдиновірців – не можна. Тому клапан закритий, а тиск пари зростає. І виплескується: на "чорних", на владу і - тут уже "сам Бог велів" - на опонентів у дискусії з церковних питань. Здається, і привід гідний, "недаремний" – торкнулися ж святого, під обстрілом Церкви! – але лише причина вкотре не онтологічна, а суто особиста: пристрасть гніву, що оформляється у зовні "благословенний" формат.
Природа цього гніву, до речі, може коренитися в самій церковності, що гнівається: тягар постів, молитовного правила, різноманітного самообмеження цілком може бути несвідомо неприємна людині. Протест проти начебто як необхідних рамок церковного життя накопичується всередині, накопичується гнів – а потім виривається назовні. І виходить, що "праведник" насправді біситься (у прямому та переносному сенсі) від своєї "праведності"... Так-так, химерно самоорганізується світ людських пристрастей.
Сумно ще що: коли церковні люди захищають честь мундира. Навіть не так сумно, як неефективно. Марно говорити, що попи не їздять на "Мерседесах", якщо вони таки їздять. Нерозумно, коли піп на "Мерседесі" каже, що він їздить на "Жигулях". Пішло, коли піп на "Мерседесі" каже, що "на те є Боже благословення". І зовсім сумно, коли піпна "Жигулях" каже, що попів на "Мерседесах" не буває. Буває… Що ж, ну є користолюбство в Церкві. Було, є і буде. Ну, хто ж про це не знає? Той, хто заперечує очевидне, дискредитує і себе, і все те, що за ним стоїть.
Важливо для церковної людини бачити й таке: люди, які критикують Церкву, окремі сторони церковного життя чи якихось церковних діячів – далеко не завжди мотивовані ненавистю до Церкви чи Христа. Навпаки! Дуже часто вони мотивовані пошуком Істини, і в неприємній для нас критиці просто шукають відповіді на важливі для себе питання. Нічого особистого, як кажуть. Це розуміння – важливий момент для віруючої людини, цей момент визначає формування внутрішнього духовного світу та забезпечує можливість мирного діалогу. Або як мінімум просто допомагає уникнути ворожнечі. Якщо, звичайно, така мета насправді актуальна.
Впевнений, що ми багато втрачаємо, не визнаючи своїх помилок, труднощів, вузьких місць церковного життя. Таке визнання Церкви не може пошкодити. Якщо факти мають місце, їх все одно не приховаєш. Адекватне розуміння реальності допомогло б нам самим покращити церковне життя, яке дісталося нам у спадок від імперського та радянського часу не в кращому стані.
Можна подумати, що якщо Церква не виглядатиме красиво, це заважатиме комусь стати церковною людиною. Це теж помилка: увійшовши до Церкви, він все одно побачить усі проблеми, які ми намагалися не афішувати. І тоді станеться розцерковлення. Злісники були завжди, і завжди будуть переслідувати нас. Нам вони не можуть зробити гірше, ніж було. Та й взагалі – з нами ж Бог. Якщо так – то якої нам критики боятися.