Мордовське язичництво

Корінне населення Мордовії раніше за інші поволзькі народи зіткнулося з українською експансією. Ще домонгольську епоху починається асиміляція і християнізація мордовських племен. Планомірно та послідовно московський уряд проводив цю політику з XVII ст. Найбільш непокірні прихильники віри предків тікали на Урал. Там у мордовських поселеннях досі язичництво збереглося краще. У свідомості мордовського народу досі живе пам'ять про релігійний рух, створений на початку ХІХ ст. мордовським селянином Кузьмою Алексєєвим, який оголосив, що "Ісус Христос - не Бог, а чин, і чин цей скинутий". Кузьма пророкував загибель християнства і царювання в усьому світі мордовської віри, коли "народи одягнуться в мордовські сукні і стануть такими ж, як мордва"; що молитися треба на захід, а не на схід, тому що "із заходу прийдуть порятунок та свобода". Рух прихильників Кузьми Алексєєва поширювався мордовськими селищами, до нього примикали і українські. У 1810 р. рух "мордовського бога Кузьки", було придушено урядом, але пам'ять про нього залишилася у свідомості народу.
Лише наприкінці ХІХ – на початку ХХ ст. Святішим Синодом робляться перші спроби місіонерства: з'являються ініціативи з освіти мордви. І. Барсов приступає до перекладу Біблії та богослужбових книг, проте революція перериває цю роботу на самому її початку.
Більшовики вперше створюють мордовську державність – Мордовську АРСР. При цьому в самій Мордовії мордва становить лише третину населення республіки, тоді як 2/3 мордви опиняються на території сусідніх українських областей.
До 80-х років саме існування національних мов стало проблематичним. Положення посилюється тим, що мордовського народу в строгому значенні цього слова неІснує. Під цим поняттям насправді об'єднані два народи — мокша та ерзя, які мають свої власні мови та культурні відмінності. У Мордовії постійно тлів конфлікт не лише між "мордвою" та українськими, але також між ерзею та мокшею. Релігійна політика комуністичного режиму у Мордовії також була дуже жорстокою, навіть за радянськими стандартами. До 90-х років. на всю республіку налічувалося всього 10 (в основному сільських) православних парафій, які не мали свого архієрея і входили до Пензенської єпархії. Політика місцевої влади була настільки жорстокою, що не допускалися жодні прояви самостійного національного релігійного життя чи помітної активності баптистів та інших протестантів чи представників сект. Програму "подолання релігії" було здійснено у Мордовії з рідкісним успіхом. Не дивно, що релігійне та національне відродження протікає в Мордовії повільніше та болючіше, ніж в інших автономних республіках.
Першими прокинулися православні. У 1990 р. було створено Мордовську єпархію. Її очолює єпископ Варсонофій (Судаков), людина розважлива, енергійна, налаштована до мокшан та ерзянів доброзичливо. Сам він український, спрямований Синодом. За перші три роки його архієрейства кількість парафій зросла в 10 разів і досягла 115. Однак кількість віруючих збільшилася незначно, оскільки українці здебільшого втратили зв'язок із Церквою, а для мордви православ'я залишається чужою релігією — богослужіння ведеться слов'янською.
Єпископ Варсонофій, посилаючись на благословення патріарха, не перешкоджає перекладу богослужіння місцевими мовами, але результатів поки що немає. Формально було створено комісію з перекладу Біблії та богослужбових текстів. До неї входили: один священик ерзя, один священик мокша та двалінгвіста з місцевого інституту мови та літератури. Сили явно недостатні, оскільки лінгвісти не мають богословської підготовки, а священики — філологічної. Група мала лише незначною кількістю перекладів, здійснених наприкінці XIX ст. мордовськими просвітителями та шведськими перекладами Біблії в дитячому перекладі. Робота ускладнювалася наявністю двох місцевих мов та відсутністю фінансування.
Єпархія бідна. Комуністична влада Мордовії відноситься до релігії взагалі і до православ'я, зокрема, якщо не вороже, то байдуже. На відміну від більшості автономних республік та областей, РПЦ у Мордовії не отримує субсидій. Сільське духовенство бідне, змушене тримати худобу, город. Більшість священиків немає вищої освіти. Їм явно не під силу справа відродження православ'я навіть серед українських, що забули, що таке Церква, не кажучи вже про мордву. Серед мордовського духовенства знайшовся один подвижник — отець Вадим Захаркін, який прославився своїми гучними ескападами на всю республіку, то на підтримку мордівського богослужіння, то проти західних місіонерів, то проти язичництва, то проти комуністів. Але це голос волаючого в пустелі.
Виходить, що, незважаючи на чисельну перевагу, незважаючи на старанність архієрея, який і переклад благословляє, і мордву висвячує, і регулярний єпархіальний журнал видає, і особисто викладає на катехизаторських курсах, православ'я виявилося не в "найкращій формі" перед початком національного відродження.
Початок релігійного «відродження» у Мордовії був дуже нелегким. Корінні народи в республіці у меншості, не тільки на їхніх представників, але на все населення тиснув найважчий антирелігійний комуністичний прес. На сьогоднішній день і демороси, очолювані недовгоправившим першим президентом Мордовії В. Гуслянніковим, і комуністи ставляться до "мордівських націоналістів" негативно. Масові національні партії досі не склалися. Але з початку перебудови мордовська національна інтелігенція розгорнула бурхливу та багато в чому успішну кампанію з відродження національної мови та культури. Із самого початку цей рух був багато в чому ворожий до православ'я — "релігії окупантів", "русифікаторської ідейної сили".
Виникнення Мордовської лютеранської Церкви - одне з найяскравіших і типових явищ релігійного життя Поволжя. Типовість його значною мірою визначається тим, що мордовське лютеранство — плід особистих духовних шукань представника гуманітарної та художньої еліти художника Андрія Альошкіна.
Талановитий юнак з мордівського села вступає до Ленінградської академії мистецтв. У своїй надзвичайно інтелектуалізованій творчості він намагається висловити власні філософські та релігійні пошуки. Серії картин і гравюр, які Альошкін створює в Ленінграді і пізніше в Саранську, — це виразні у фарбах та образах роздуми про фінно-угорську міфологію та глибоко особисті християнські пошуки в руслі української православної традиції. У Петербурзі Альошкін стає своїм у колах елітної гуманітарної інтелігенції: Л. Гумільов, академік Д. Лихачов та інші з великою увагою та інтересом ставляться до незвичайного молодого художника-мислителя, який намагається поєднати рідний для них світ православ'я та української культури з невідомою стихією мордовського міфу, епосу та фольклору. Але серед усіх пітерських знайомств найбільш значущим для Альошкіна стало спілкування з місцевим фіном-інгерманландцем Арво Сурво, який очолював релігійне відродження свого народу. Цілком знищена при більшовиках інгерманландськаЦерква була відроджена за кілька років розбудови за допомогою лютеран Фінляндії. При цьому Арво Сурво ніколи не боявся йти на ідейні конфлікти з тими, хто фінансував ті чи інші роботи, прагнучи створити не просто ще одну підлеглу Гельсінкі єпархію, а справді інгерманландську національну церкву зі своїми культурними, обрядовими особливостями.
Повернення А. Алешкіна до Саранська ознаменувалося загальним визнанням його таланту. Він обирається головою Спілки художників Мордовії, стає одним із лідерів Товариства вивчення фіно-угорської культури. Але професійні здобутки що неспроможні відвернути його від піднесеної мети – духовного відродження мордовського народу. Контакти з православною Церквою стверджують його на думці, що українська Православна Церква принаймні найближчим часом не збирається відмовлятися від русифікаторської політики, враховувати національно-культурні інтереси мордви, проводити богослужіння мордовськими мовами.
Алешкін переконує кількох представників саранської інтелігенції, ініціаторів національного відродження: університетських викладачів, фольклористів, художників – у тому, що майбутнє християнства у Мордовії пов'язане із прийняттям лютеранства. У 1991 р. формується перша громада "Мордівської християнської Церкви у викладі доктора Мартіна Лютера". Влада передає їй ділянку землі в центрі міста для будівництва храму. Арво Сурво звершує перші богослужіння, а лютерани Фінляндії обіцяють матеріальну допомогу. Першим священнослужителем нової Церкви стає брат Андрія Альошкіна Олексій. Однак відразу після реєстрації нової Церкви випадають важкі випробування.
Православне духовенство розпочинає кампанію, спрямовану на дискредитацію новоявлених лютеран. Православна єпархія вимагає відвлади скасувати рішення щодо виділення ділянки землі під будівництво кірхи.
Несподіваним для Альошкіна виявляється конфлікт із спонсорами з Фінляндії, незадоволеними "свавіллям" своїх підопічних. Бажання Альошкіних створити Церкву, яка враховує духовні та культурні особливості мордовського народу, викликає заперечення, фінансова допомога скорочується. Парафіяни, готові беззаперечно слухатися духовних начальників із Фінляндії, уникають Альошкіних і створюють слухняну Гельсінкі громаду.
Цей конфлікт по-своєму закономірний. Місіонери з Фінляндії представляють панівне нині у Західній Європі ліберальне секуляризоване лютеранство з його формальним ставленням до обрядів, богословським лібералізмом, жіночим священством, підтримкою сексуальних меншин. В Україні ж взагалі й у Мордовії, зокрема, існує значно сильніша, ніж на Заході, потенційна база для традиційного, консервативного лютеранства із сильним ідейним впливом православ'я. Мордовські лютерани не тільки не визнають жіночого священства, але взагалі до всіх обрядів ставляться скоріше по-православному, ніж по-лютеранськи.
Завдяки щепленому православним оточенням традиційному благочестю, Мокшаерзянська Церква відмовилася від ідеї зафіксувати у своїй назві слово "лютеранська". Зберігаючи вірність доктрині "доктора Мартіна Лютера", її члени прагнуть відгородитися від світських впливів, що переважають у фінському лютеранстві, дистанціюватися від них навіть у назві.
Незважаючи на всі труднощі, лютеранська справа успішно розвивається. На початку 1994 р. на пастирських курсах Інгерманландської церкви Петербурзі навчалося 10 семінаристів. Розробляється своє мордовське розуміння "лютеранського" богослужіння – до церковної служби додаються традиційні духовні пісні.мордівського народу, в шати священнослужителів вносяться елементи мордовського національного костюма та деякі елементи вбрання православного духовенства. Обговорюється питання про іконопочитання. Шведський інститут перекладу Біблії, конкуруючи з РПЦ, розгортає роботу зі створення висококваліфікованого перекладу Біблії мордовськими мовами із залученням філологів та письменників Саранська.
Невеликі лютеранські громади, які збираються для богослужінь на приватних квартирах, позбавлені значної підтримки з Фінляндії, змушені були відмовитися від швидкого будівництва кірхи. Але ентузіасти змогли знайти шлях ефективної місії. Сталося так, що до лютеранства всім складом перейшов напівпрофесійний фольклорний ансамбль "Тарома". А, треба сказати, фольклорний ансамбль для мордви — культурне явище незмірно значніше, ніж для українських чи, скажімо, італійців. "Тарома" разом з пастором А. Алешкіним колесять дорогами республіки, поєднуючи богослужіння з виконанням духовних пісень. Місіонери ніколи не наголошують на своєму лютеранстві. Приїжджаючи до села, вони кажуть: "Ми привезли вам мордовське християнство". І селяни, які погано знають українську мову, зустрічають цих місіонерів з радістю і вдячністю, адже вони вперше чують слово Боже рідною мовою. Ця громада стала явищем духовного життя мордовського народу. Такі явища, якщо виникли, знаходять власну логіку розвитку, перервати яку дуже непросто.