Мова, релігія та народний менталітет - Посібник для студентів гуманітарних вузів та учнів ліцеїв
Мова, релігія та народний менталітет
Таким чином, мова та релігія різною мірою пов'язані з менталітетом народу. Якщо релігійні уявлення — це джерело живлення або фундамент народного менталітету (хоча в сучасній культурі це не завжди і не до кінця може усвідомлюватися), то роль мови істотно менша і формальніша. Однак, з іншого боку, тоді як релігія зазвичай не є специфічно національною системою поглядів і тому в цілому менше пов'язана із зовнішніми проявами національної самобутності, мова, навпаки, як першоелемент таких форм суспільної свідомості, як фольклор і художня література, може сприйматися як факт і фактор, заставу та символ етнічної самобутності. У такому романтичному відношенні тих, хто говорить до своєї мови, бувають серйозні перебільшення, але це можливі шляхи розвитку самосвідомості народу. ^
Неконвенційне трактування знака у релігіях Писання
Перед різними конфесіями постає низка серйозних мовних питань, що потребують принципових рішень та особливої уваги до мови. Справа в тому, що в більшості релігій організуючу роль відіграє ідея "Об'явлення" - найважливішого знання, яке Бог відкриває людям як ключ до таємниць життя. Одкровення могли мислитися у вигляді ворожінь, віщувань, пророцтв оракулів і жерців, шаманських камланій тощо або у вигляді особливих текстів (на скрижалях, у книгах, глиняних табличках), навіяних або продиктованих згори. Наприклад, Святе Письмо християн (Біблія, включаючи книги Старого і Нового Завіту) визнається "написаним Духом Божим через освячених від Бога людей, званих пророками і апостолами" (Біблійна енциклопедія. М., [1891] 1991. с.567).
Релігії, в яких Одкровення мислиться записаним, релігієзнавство відносить до релігій Писання (на відміну від релігій Культу, в яких першочергове шанування божества, а не розуміння його заповідей; порівн. культ Діоніса в Стародавній Греції або культ Перуна у древніх слов'ян). До релігій Писання належать індуїзм, іудаїзм, християнство, іслам, частково буддизм та деякі нові релігії Близького та Середнього Сходу. Книги, які містять божественне Одкровення, визнаються священними (сакральними 43 ). Склад священних книг визначається богословами (такі книги називають канонічними 44), вони утворюють головну, найважливішу частину конфесійних текстів тієї чи іншої релігії.
Книги релігійного канону (Веди в індуїзмі, Старий Завіт і Талмуд в іудаїзмі, Авеста в зороастризмі, Біблія в християнстві, Коран в ісламі) визнаються недоторканними. Успішність релігійної практики (богоугодність обряду, виразність Богу молитви, порятунок душі віруючого тощо) ставиться у пряму залежність від правильності сакрального тексту; порушення його справжності блюзнірське і небезпечне для віруючої душі.
Релігійне свідомість схильна фетишизировать 45 священний текст, тобто. вірити у його надприродні можливості, почитати як ікону чи мощі. У термінах семіотики таке ставлення до знака називається неконвенційним (безумовним), тобто знак трактується не як умовне позначення деякого денотату, а як сам денотат або його компонент (про неконвенційність знака у зв'язку з магією мови див. с. 24 - 26) .
З погляду психології неконвенційне трактування знака в сакральному тексті постає як ірраціональне та суб'єктивно-упереджене ставлення до слова. Ці риси зближують релігійну та естетичну свідомість. Знаменитий історик В. О. Ключевський так писав про цюблизькості: "Релігійне мислення або пізнання є такий самий спосіб людського розуміння, відмінний від логічного або розумового, як і розуміння художнє: воно тільки звернене на більш піднесені предмети [.]. Ідею, виведену логічно, теорему, доведену математично, ми розуміємо, як б не була формульована та й інша, якою б не було нам знайомою мовою і яким завгодно зрозумілим стилем або навіть лише умовним знаком.Не так діє релігійне та естетичне почуття: тут ідея чи мотив за законом психологічної асоціації органічно зростаються з текстом, що висловлює їх, ритуалом, чином, ритмом, звуком "(Ключевський 1988, 271).
Ось характерний приклад того, як люди середньовіччя могли сприйняти виправлення у відповідальному конфесійному тексті. У православному Символі віри читалися такі слова:Вірую [. ] у Бога [. ] народжень, а чи не сотворений.При патріарху Никоне (у середині XVII в.) був опущений противний союза,тобто. стало:Вірую [. ] у Бога народжень, не сотворений.Ця правка викликала найгостріше неприйняття противників церковних реформ Никона (майбутніх старообрядців). Вони вважали, що усунення союзуаведе до єретичного розуміння сутності Христа — ніби він бувстворений (мисляче творіння Бути Сина Божого).Один із захисників колишньої формули диякон Федір писав: " І цю літеру а святі отці Арію єретику як копію гостру в погане його серце встромили [.] І хто хоче тому божевільному Арію єретику друг буті, той, як хоче, відкидає ту літеру а з Символу віри. не руйную" (цит. Видання: Суботін, т. 6, с. 12). Порівн. також оцінку цього виправлення ченцем Авраамієм: "Ти ж дивися, що за діянням сатанініну єдина літера весь світ вбиває". Зневірившись повернутиколишнє читання Символу - з союзома(церковнослов'янська назва літериа- "оз'"), старообрядці загрожували ніконіанам пеклом: "І за єдиноюаз',що нині винищили з Символу, наступним вам бути всім в пеклі з Аріємь єретиком "(Субботін, т. 7, с. 274).
Подібні факти, спричинені неконвенційним сприйняттям знака у сакральному тексті, відомі й у історії західноєвропейського християнства. Наприклад, в одному латинському творі ХІ – ХІІ ст. вживання словаDeus— Бог — у множині розцінювалося як блюзнірська поступка багатобожжю, а граматика — як винахід диявола: "Чи не вчить вона хіба схиляти слово Бог у множині?"
Віра в магію священного імені призводила до двох протилежних крайнощів: до заборон вимовляти ім'я Бога та до його багаторазових повторень. Відповідні факти відомі багатьом релігіям. Так, у культі Igbo (Африка) замість імені Бога звучить оборот, що означає - Той, ім'я якого не вимовляється. Давньоєврейський запис імені Бога - за допомогою чотирьох приголосних - був осмислений греками як "прихований" (таємний) вислів святого імені. У латинській ранньохристиянській традиції пієтичне ставлення до імені Бога виразилося в принципіNomen Deiпопpotest litteris explicai('ім'я Бога не може бути виражене буквами'). У церковнослов'янських текстах із заборонами імені Бога пов'язана така найдавніша ідеограма, як скорочене написання святих слів підтитлом:
БГЪ, АГГЛЪ, БЛЖНЪ, ВОЦ, НБСНЪ, ДША. Що стосується повторів, то багаторазові повторення ключових слів і формул звичайні в обрядах різних релігій і вірувань.
Уявлення про неконвенційність знака в сакральному тексті створюють характерну для релігій Писання атмосферу особливої, упередженої чуйності дописьмовому слову, зокрема іноді стосовно і нецерковним текстам. Відомо, наприклад, що подьячий Посольського наказу Григорій Котошихін у 1660 р. за помилку в царському титулу був битий батогами (Ключевський 1988, 229). 74
Вплив релігії (включаючи релігійну свідомість та конфесійну практику) на мови та мовні ситуації зумовив низку глибоких лінгво-комунікативних процесів, які зачіпали як самі умови існування мови, так і її внутрішні комунікативні можливості. Найважливішими з цих процесів є такі: 1) поширення двомовності культової та народної мов; 2) розширення семантичних можливостей мови; 3) ускладнення системи жанрів писемної комунікації; 4) поглиблення рефлексії над язиком. Мова про всі названі процеси піде нижче на с. 75 - 83.
^ Функціональна двомовність культової та народної мов
Вплив глибоких монотеїстичних релігій в умовах, що ускладнювали переклади Писання на нові мови, спричинило складання великих культурно-релігійних світів — світу індуїзму, світу буддизму, християнства (з подальшим поділом на католицтво та православ'я), світу ісламу. Релігійні світи були розділені межами поширення "своїх" священних книг і тих мов, якими вони написані: у світі індуїзму - це давньоіндійська мова санскрит; у китайців, японців, корейців, в'єтнамців — веньян (давньокитайський) та письмово-літературний тибетський; у мусульманських народів — літературна арабська та класична перська; у християн - це грецька, латина, церковнослов'янська.
У відповідних регіонах у середні віки складаються ситуаціїфункціональної двомовності47,для яких був характерний наступний розподіл мов: у церкві, освіті, книжково-писемнійкультурі використовується спільна для даного культурно-релігійного світу надетнічна мова (яка усвідомлюється насамперед як мова Писання); у повсякденному спілкуванні, у деяких жанрах писемності використовуються численні місцеві народні мови та діалекти.
Книжково-літературна мова українського середньовіччя — церковнослов'янська — за походженням належить до південнослов'янських мов. Ця мова є розвитком тієї давньоболгарської мови, якою слов'янські першовчителі св. Кирило і Мефодій перевели у ІХ ст. низка християнських конфесійних книг. По відношенню до східнослов'янських мов це близькоспоріднена мова, проте не по прямій, а бічній лінії (у термінах спорідненості мови "церковнослов'янська та українська" - як "дядько і племінник"; пряма спорідненість - "батько і діти" - це давньоукраїнська мова по відношенню до українській, українській та білоукраїнській, тобто мові Київської Русі та три східнослов'янські мови). Церковнослов'янська, як надетнічна мова, на Русі не була ні для кого рідною (материнською) мовою, йому вчилися з книг. Проте східні слов'яни сприймали цю мову як "свій" - мову своєї церкви, мову православної освіченості. Особливо довго таке ставлення зберігалося у Московській Русі — до Петровських перетворень. М.С.Трубецькой пояснював це своєрідністю української історії: "Церковнослов'янська літературно-мовна традиція утвердилася і розвинулася в Україні не стільки тому, що буласлов'янською,скільки тому, що булацерковною"( Трубецькій [1927] 1990, 3, 132 - 134).