Мудрість Іванов Вяч
В'яч. Нд. Іванов
Нові дані про передісторію Мудрості
у давньосхідних текстах*
Іванов В'яч. Нд. Вибрані праці з семіотики та історії культури. Т. 4: Знакові
системи культури, мистецтва та науки. – М.: Мови слов'янських культур, 2007, с. 325-330
Хочу почати з новини зовсім останнього часу.
Почалася дискусія, яка поки що не має остаточного результату. Йдеться про відкриття єгипетського коптського тексту, написаного у VII столітті н. е., який деякі американські фахівці вважають текстом нової гностичної Євангелії.
Якщо вони мають рацію, то це сенсація. Події було присвячено не лише спеціальні наукові статті, а й велику кількість газетних повідомлень (особливо у німецькій пресі). Берлінський музей купив цей текст у 1967 році; там він і зараз.
На жаль, не зовсім ясно походження тексту. Місцеве населення в Єгипті, яке не знає ні коптської мови, ні стародавньої традиції, розкрадає старовинні документи, які не так важко знайти, оскільки їх дуже багато. Через те, що традиції вони не знають, підробки виключено. Але коли через треті руки тексти доходять до європейських музеїв, то важко з'ясувати, звідки вони.
Ми добре знаємо цю традицію за наявними прекрасними публікаціями М. К. Трофімової. Ви пам'ятаєте, що у коптських текстах з Наг-Хаммаді є апокрифічні Євангелія (наприклад, Євангеліє від Хоми), які цілком відповідають канонічним текстам. У всякому разі, те, що ця традиція сягає раннього християнства, безсумнівно.
326 Весь текст – у діалогічній формі. Один із суттєвих аспектів наукової дискусії навколо тексту полягає в тому, що канонічні Євангелії, в основному, оповідальні. У них притчі,які розповідає Христос, діалоги Христа із учнями займають порівняно мале місце. А апокрифічна Євангеліє від Фоми — діалогічне.
Богослови, які зараз заперечують належність новознайденого Євангелія до найстарішої традиції, посилаються на те, що в ньому дуже мало розповіді. Але йдеться про час відразу після смерті та воскресіння Христа. Усі події були відомі, їх не треба було розказувати; викладати події потрібно людям, які забули, що сталося. А важливо було розповісти, що Христос повідомив. Тому цілком можливо, що діалогічна форма взагалі давніша. Роль діалогу для античної філософії сьогодні багато обговорюється у зв'язку з роботами М. М. Бахтіна. Відомо, що діалог належить до давніх форм філософії та релігійної філософії. Так що навпаки: сам собою цей аргумент може бути повернутий на користь давнини тексту. Хоча, звичайно, це не вирішує питання про те, наскільки він давній.
Найбільшу увагу в тексті нової євангелії привертає фраза: «Порятунок дається не вірою, а знанням». Очевидно, що це гасло всього гностицизму (у збірці матеріалів попередньої конференції йшлося про те, що загальне походження українського слова «знання» та грецького «гнозис» — дуже важливе для розуміння всієї течії). У певному сенсі ця теза — «порятунок дається не вірою, а знанням» — прямо протилежний католицькому принципу, вираженому Тертуліаном: «вірую, бо абсурдно», бо ірраціонально. У наш час, коли література і філософія так цінують абсурд, ця теза здається спокусливою. Не виключено, що увага до знання, до того, що розумом розумілося, існувало в ранньому християнстві, але поступово відсувалося Церквою і західною релігійною філософією.
Є різниця між гностицизмом та наступноютрадицією. Я дозволю собі нагадати вислів В. О. Ключевського. Він написав якось: «У Західній Європі є Церква без Бога, в Україні є Бог без Церкви». Ці слова великого українського історика, на мою думку, мають пряме відношення до тієї проблеми, про яку ми тут говоримо. Наскільки Церква має право узаконити лише частину того, що міститься в традиції? — ось те коло питань, що виникають у зв'язку з відкриттям нового документа.
Слід зауважити (це спостереження останніх років), що дивним чином коптська традиція фізично перекочовує до Америки. Наприклад, у Лос-Анжелесі є коптська церква та школа, де навчають коптської мови. У самому Єгипті копти наражаються як різного роду обмеженням, а й фізичним небезпекам. В агресивному мусульманському середовищі копти мають дуже великі труднощі.
327 В Україні вивчення коптської мови та коптської традиції має чудову історію; хочеться сподіватися, що ця наукова робота буде продовжена.
Ймовірно, Єгипет зберігає частину тієї традиції, про яку ми говоритимемо, безперервно протягом кількох тисячоліть. Про це говорили деякі з наших вчених-провидців, які займалися гностицизмом. У різний час про це думали Володимир Соловйов та Павло Флоренський. У Соловйова це випливає з його містичного досвіду, частина якого пов'язана з Єгиптом, із тими місцями, де збереглася давня гностична традиція. Щодо Флоренського, то отець Павло займався цим як учений. Пошлюся на його «Стовп і утвердження істини», де є докладний розбір деяких збережених у християнській єгипетській традиції і відображених у отців Церкви висловів Христа (аграфів, які зараз знаходять у коптських Євангеліях). Зокрема, в Євангелії від Хоми є деякі вислови, які доцього були відомі в єгипетському християнському переказі.
Я збираюся повернутися до дуже ранніх витоків цієї традиції, до проблеми давнини передгностичних єгипетських уявлень про Мудрість (речі, про які я зараз говоритиму, — складні та дискусійні).
Існує текст, можливо, найраніший з текстів, що передують цій традиції. Якоюсь мірою він майже дослівно збігається з початком канонічного Євангелія від Івана. "На початку був Логос" (Логос - слово, розум).
Справа в тому, що "логос" має два значення. Тут краще переклад «розум» у сенсі «знання», але водночас це і «слово». Вочевидь, у давніх мовах взагалі поняття «слово», «розум» і те, що зазначено цими словами — не розрізнялися (те, що ми перекладаємо як «річ», «предмет» — поняття про предмет і слово — все це позначалося в давніх мовами однаково). Тому мабуть, що слово «логос» в Євангелії від Іоанна мало всі три значення.
У тексті йдеться про те, що всі боги (у тому числі і боги, які знають розумом) походять від одного Бога, від того, хто поєднує Розум та Мова. Для позначення кожного із цих богів використовується термін «Птах». Йдеться про те, що з Початкового (того, що відповідає Логосу в Євангелії від Іоанна) сталося 8 птиць, у тому числі і найбільша з Птахів, найбільша з втілень Бога – Серце і Мова, або Власник Серця та Мова, яка створила все суще .
Є сильна підозра, що монотеїзм цього був давніший, ніж наступний єгипетський політеїзм. Взагалі, ідея, що політеїзм, багатобожжя — первісна форма релігії, ніяк не доведена. Ми приймаємо на віру деякі уявлення про те, що архаїчне, а історія весь час змушує нас відсувати багато ідей все далі в глиб тисячоліть.
Зцієї точки зору можна переосмислити наступну єгипетську традицію. Справа в тому, що в Єгипті уявлення про Бога, який є втіленням Розуму (якоюсь мірою - Мова і, пізніше, Листи), розвивається; змінюється його ім'я. У наступній єгипетській традиції Бога не називають Птах, його називають Той. Той - покровитель Розуму, Мудрості, Премудрості, один із головних єгипетських богів.
Мені здається можливою думка, що це пов'язано з наступною гностичною коптською традицією, вже християнською. Поясню, що я маю на увазі. Бог Той був покровителем наступних таємних езотеричних навчань, які більш-менш плавно переходять у гностичні вчення. Найпізніша назва всього цього — герметична традиція, але вже в час еллінізму те, що пов'язувалося з Тотом, стає традицією Гермеса.
За часів походів Олександра Македонського, коли здійснюється релігійний синкретизм, єгипетські боги ототожнюються з грецькими і Той ототожнюється з Гермесом, а Гермес, як відомо, — покровитель гностичної традиції.
329 Дуже важлива для всього гностицизму проблема дуалізму; я маю на увазі дуалізм єгипетського втілення двох початків - Гора і Сета. Натяк на важливість ідеї полярності двох аспектів божественного є вже в Мемфіському трактаті, який дозволяє розуміти Гора і Сета як два протилежні початки світобудови (щось схоже на китайські інь та ян); це ідея гностичного дуалізму, яка ще виражена міфологічно.
Існує наступна міфологія Гора та Сета. Можливо, що міфологічна мова — спосіб деякої популяризації складних понять, тобто «опускання» ідей еліти, що перетворюються на фольклорні тексти: ідея, обернена до тієї, де є початкові, порівняно прості речі, які ми бачимо у фольклорі таякі потім переходять у складніші ідеї. Якщо справді деякі міфологічні поняття — результат популяризації високих ідей, то, можливо, спочатку було філософське вчення про дуалізм, яке потім перетворюється на міфологію Гора і Сета (хоча ймовірно й протилежне).
Необхідно торкнутися й історії давньоєгипетської думки, передгностичних уявлень на Стародавньому Сході, питання про те, як єгипетські уявлення співвідносилися з близькосхідними релігійними поглядами. Не буду говорити про це докладно, але на основі нових матеріалів та відкриттів ми набагато більше знаємо про той час, який у Старому Завіті описаний у книзі Вихід.
Практично все, що міститься в цій книзі, отримало документальне підтвердження, але з одним дуже суттєвим застереженням: мабуть, ми повинні прийняти коефіцієнт, який змінює хронологію. Та хронологія, що є у Біблії, не прямо співвідноситься з історичним розвитком Стародавнього Сходу. Це помітив ще Ньютон під час своїх занять Біблією; він перший застосував дослідження сонячних затемнень для зіставлень із біблійною хронологією. Ньютон вважав, що хронологія Біблії, мабуть, достовірна, але при цьому потрібно мати якісь інші одиниці виміру.
Інакше кажучи, час, описаний у книзі Вихід, відповідає середині II тис. до P. X. Приблизно три з половиною тисячі років тому починається інтенсивна взаємодія тієї частини населення Палестини, яка знаходилася .частково в Єгипті протягом кількох століть і говорила ханаанейськими мовами зі своїм оточенням .
Одним з перших, хто докладно досліджував це питання на підставі єгипетських джерел, був учень Тураєва, академік В. В. Струве, який видав у 1920-ті роки маленьку книжку «Ізраїль в Єгипті», яка досі залишаєтьсяоднією з найкращих у цій галузі. Струве вивчав єгипетські згадки про народ (або стан), який у вавилонських та інших давньосхідних текстах називався «хапір» (або «хабір»). Отже, це плем'я (чи народ) з'являється у єгипетських текстах у період, коли триває активний вплив Стародавнього Сходу Єгипту. Це позначається і на міфології, й у філософії Єгипту. Єгипет перестає бути ізольованою країною.
330 Очевидно, що три з половиною тисячі років тому — це не просто вплив уявлень Стародавнього Сходу, а й взаємовплив. Єгипет дізнається багато про що у східних релігіях, а й Близький Схід дізнається про єгипетські знання та уявлення.
Це час, коли формується уявлення про Мудрість (зокрема і дуалістичне уявлення) у різних країнах Стародавнього Сходу. На минулій конференції я доповідав про передісторію Мудрості і говорив про особливий інтерес, який викликають хуррит, загадковий народ, споріднений з нашими північнокавказькими народами; у певний час він був відтіснений північ. Сучасні народи Кавказу — нащадки північної околиці близькосхідної цивілізації.
Нині нам відомі хурритські тексти III—II тис. до P. X. Вони містять досить багато даних про Мудрість як іпостасі головного Бога. Сьогодні нам цікаво те, що XIV століття до P. X. — час перед релігійною революцією єгипетського фараона Аменхотепа IV, який прийняв ім'я Ехнейот (більш відомо у формі «Ехнатон»), коли встановлюються контакти Єгипту з хурритами. Одна з наложниць релігійного лідера Ехнейота була хуррітською царівною. Для часу єдинобожжя майже достовірно, що хурритські та єгипетські нашарування поєдналися. Що стосується хуррітських уявлень про Мудрість, їх корінь, можливо, індійського походження. Хурріти знаходилися в тісномуконтакт з давньоарійським (або індоіранським) населенням. Отже, цього часу характерний релігійний синтез древньої індоіранської традиції (відбитої у самій назві) з хурритскими і єгипетськими поглядами.
Інакше кажучи, стародавні уявлення про Мудрість, що вплинули і на ту традицію, яку ми знаємо за наступними єврейськими та угаритськими текстами, виникають з накладання один на одного того, що розвивалося в Єгипті, на Стародавньому Сході, на Кавказі та в Індії. Все починається з контакту між різними релігіями у II тисячолітті, якому передувало тисячоліття оригінального розвитку.