Національна своєрідність української культури - Особливості менталітету української нації
Для вивчення, розуміння та вимірювання необхідна деміфологізація. А для цього потрібно відокремити один від одного два різнопорядкові, але тісно переплетені явища, спільний силует яких виглядає так дивно.
Суперечна не лише діалектика українського/українського, а й полярна – від нігілізму до апології – інтерпретація українського народу з погляду розуміння його як культурно-історичного суб'єкта, творця духовних цінностей. «Україна, – писав Бердяєв, – найменше країна середніх станів, середньої культурності. У низах своїх Україна сповнена дикості та варварства. На вершинах своїх України надкультурне історичне завдання української самосвідомості – розрізнити та розділити українську надкультурність та українську докультурність, логос культури в українських вершинах та дикий хаос в українських низинах». Така елітна (не плутати з елітарною) версія української культури - її ототожнення з логосом надкультури на противагу докультурному хаосу, по суті, не народу, а людини-маси. Водночас необхідно розрізняти давньоукраїнську народність та народ України Нового часу – епохи формування української нації – держави.
Наявність в української культури своєї власної періодизації та типологізації, що не покривається загальнозахідною періодизацією та типологізацією, пов'язана зовсім не з якоюсь нашою національною самобутністю та унікальністю Русі. Свого часу Русь успішно увійшла до однієї з таких спільностей і успішно розвивалася у її складі. Таким входженням стало хрещення Русі 989 р. Добре відомо, що християнство Русь сприйняла від Візантії. У результаті хрещення в церковному відношенні вона стала однією з численних, хоч і найбільшою за населенням, не кажучи вже про територію, метрополією Константинопольського патріархату. Русьопинилася у положенні, не випробуваному жодною західною національною культурою. Це становище можна назвати культурною самотністю. Звичайно, воно не було таким же повним, як у Робінзона Крузо на безлюдному острові. Але самотність у разі - це метафора і перебільшення. Інші православні культури після завоювання православних країн не зникли з землі. Однак і розвиватись у нормальному ритмі вони не могли. Лазарєв зазначає, що Давня Русь «відразу засвоїла візантійську техніку кам'яного будівництва зі складною системою купольних та хрестових склепінь, а також нову для неї християнську іконографію, втілену засобами мозаїки, фрески та іконопису. Це відрізняє її від романського Заходу, де становлення кам'яного зодчества протікало іншим шляхом - шляху поступової внутрішньої еволюції.
Ренесанс є, безперечно, суто міський феномен. Говорячи про українське передродження, Лихачов також пов'язує його з містом: «Кращі струми руху відродження захопили собою всю Західну Європу, Візантію, але також Псков, Новгород, Москву, Твер, весь Кавказ і частину Малої Азії. На всьому просторі цієї колосальної території ми зустрічаємося з однорідними явищами, викликаними розвитком демократичного життя у містах та посиленим культурним спілкуванням країн. Багато рис цього предвозрожденческого руху позначилися на Русі з більшою силою, ніж будь-де». «За часів незалежності українських слов'ян громадянське правосуддя мало підставою совість та давні звичаї кожного племені особливо; але варяги принесли з собою загальні цивільні закони в Україну, відомі нам за договорами великих князів з греками і в усьому згодні з давніми скандинавськими законами».
Однією з особливостей розвитку українськоїСередньовічної культури було те, що Візантія служила для Русі одночасно і античністю, і сучасною моделлю. Лихачов зазначає, що ««своя античність» - період домонгольського розквіту давньоукраїнської культури - за всієї її привабливості для Русі кінця XIV-XV століть не могла замінити собою справжньої античності - античності Греції та Риму з їхньою високою культурою рабовласницької формації». Якщо Західна Європа мала пройти тисячолітній шлях середньовіччя через такі віхи, як Велике переселення народів, формування варварських держав, становлення феодалізму та звільнення міст, і якщо західна культура мала «пережити» «каролінгський ренесанс», романський стиль, готику і завершити її епохою Відродження, то Україна, будучи молодшою державою, уникла такого тривалого шляху «поступової внутрішньої еволюції» та культурно-історичного «дозрівання», скориставшись готовою візантійською моделлю, що служила і античністю, і сучасністю. «Обаяние візантійської культури, візантійського мистецтва було настільки велике, що важко йому не піддатися. Цим пояснюється широке проникнення візантійської культури до українського феодального суспільства». Про те, що візантинізм визначив «східні» пріоритети в історичному виборі шляху розвитку України та її іманентну опозицію Заходу, говорив і М. Бердяєв у статті, присвяченій Леонтьєву: «Україна у всій своїй своєрідності та величі тримається не національним скріпом, не українським національним самовизначенням , а візантійським православ'ям та самодержавством, об'єктивними церковними та державними ідеями. Ці початки організували Україну у великий та своєрідний світ – світ Сходу, протилежний Заходу».
Візантинізм виступав проти будь-яких форм демократичних змін в українському суспільстві.Західні поняття вільної особистості, індивідуалізму та демократії залишалися для переважної більшості українського суспільства чужими та неприйнятними – «західною заразою», – отже, шкідливими, небезпечними. Про небезпеки, що загрожують Укаїні запровадженням західних цінностей, говорив Леонтьєв: «Я насмілюся навіть, не вагаючись, сказати, що ніяке польське повстання і ніяка пугачовщина не можуть зашкодити Україні так, як могла б їй зашкодити дуже мирна, дуже законна демократична конституція». І це тому, що «українських людей не створено для свободи. Без страху та насильства у них все порохом піде». Він, очевидно, не мав ілюзій щодо міфу про «особливу історичну місію» Укаїни, який широко пропагується певною частиною української інтелігенції XIX століття. Говорячи про Леонтьєва, Бердяєв стверджував, що «він вірив не в Україну і не в український народ, а у візантійські засади, церковні та державні. Якщо він вірив у якусь місію, то в місію візантизму, а не в Укаїни».
Існує багато концепцій, що розглядають розвиток культури та історії під кутом зору одного фундаментального фактора, з позиції єдиної субстанційної основи. І тоді, взята у своїх основах, історія культури постає як монолог одного єдиного початку, чи то світовий дух чи матерія. І дуже небагато мислителів розкривають діалогічний характер життя духу та культури. Серед цих мислителів слід передусім назвати М. А. Бердяєва.
Якщо відволіктися від образного стилю викладу, то концепція Тойнбі дає ключ до розуміння творчої природи та можливої альтернативності культурно-історичного процесу. Розвиток культури здійснюється як серія Відповідей, що даються творчим людським духом на ті Виклики, які кидає йому природа, суспільство та внутрішня нескінченністьсамої людини. При цьому завжди можливі різні варіанти розвитку, бо можливі різні відповіді на той самий виклик. В усвідомленні цієї фундаментальної обставини і полягає незмінне значення концепції Тойнбі. Своєрідну концепцію культури розвивав найбільший український соціолог та культуролог, який прожив велику частину свого життя в еміграції в США, Пітирим Олександрович Сорокін (1899-1968). У методологічному плані концепція П. А. Сорокіна перегукується з вченням про культурно-історичні типи О. Шпенглера та А. Тойнбі. Однак теорія культурно-історичних типів П. А. Сорокіна принципово відрізняється від теорії О. Шпенглера та А. Тойнбі тим, що Сорокін допускав наявність прогресу у суспільному розвитку. Визнаючи наявність глибокої кризи, яку нині переживає західна культура, вона оцінювала цю кризу не як «Захід Європи», а як необхідну фазу у становленні нової цивілізації, що формується, що об'єднує все людство.
Відповідно до своїх методологічних установок П. Сорокін представляв історичний процес як процес розвитку культури. По Сорокіну, культура у найширшому значенні цього терміну, є сукупність всього створеного чи визнаного Даним суспільством у тій чи іншій стадії його розвитку. У результаті розвитку суспільство створює різні культурні системи: пізнавальні, релігійні, етичні, естетичні, правові тощо. Головною властивістю всіх цих культурних систем є тенденція їхнього об'єднання в систему вищих рангів. Через війну розвитку цієї тенденції утворюються культурні надсистеми. Кожна з таких культурних надсистем, за словами Сорокіна, «має властиву їй ментальність, власну систему істини та знання, власну філософію і світогляд, свою релігію і зразок«святості», власними уявленнями правого та належного, власними формами красного письменства та мистецтва, своїми правами, законами, кодексом поведінки.