Навіщо потрібен посередник між Богом та мною Релігія Стиль життя
Навіщо потрібен посередник між Богом та мною?
Заперечувати посередників між собою і Богом – давня християнська традиція. Ще апостол Павло писав, що «один Посредник» – Ісус Христос. Церква, її ієрархія і вчення «посідничають» лише тим, що втілюють Христа, і той же Павло назвав Церкву «тілом Христовим». Церква втрачає право бути посередником, коли з Тіла Христового перетворюється на дебеле (або кістляве) тіло якого-небудь християнина. Цього треба боятися, це дійсно буває, і, коли це відбувається, це нудотніше перетворення людини у вовка. Але відкидати через це Церква як принцип - дивно, а відкидати Церква в її конкретному вигляді - значить бути дуже зневіреним в людях, розвірився в здатності ближніх служити істині, бути до помрочення цинічним людиноненависником. Ми всі такими буємо, але це хворобливий стан, і треба прагнути позбутися його, а не пропагувати невіру в людину як засіб повірити в Бога.
Наказ не називати друг друга батьками виражено настільки ясно, що ясне ж порушення його протягом двох тисячоліть вже вірно викликаний якоюсь причиною. Ця заповідь – не про те, як повинна бути вбудована Церква (ієрархічно чи ні), не про те, чи слід вживати слово «батько» в зверненні один до одного (Господь не цікавився лінгвістичними проблемами). Ця заповідь – про упокорення. І вже давно християни обігнали Євангеліє, навчившись не називати друг друга батьками, а «братами» - але все ж пишаючись, звеличуючись, пижачись. У найдемократичнішому американському протестантизмі (де демократизм протестантський помножений на демократичність загальнонародний) називають друг друга просто іменами, але начальники там є, і є перемикання перед ними, і є підмена,братом, колегою. Те ж є і в монастирях, де куди не кинь - все одна братія. З іншої сторони, звернення «батько» стерлося настільки, що ніякого особливого замикання не висловлює. Найдружніший звернення до архієрея - «володар».
Головна проблема тут складніша, ніж боротьба з ідолопоклонством. Чи має бути людина – «релігійіст», «жрець», спеціально призначений для служіння? Цього не вирішуються заперечувати навіть більшість протестантів (хоча є і заперечують, і живуть вони досить симпатично). Мабуть, тут християнство одночасно може (і, найчастіше, повинно) використовувати дохристиянські стереотипи і мати жерців – хоча б пресвітерів – але при цьому пам'ятати про єдність у Христі всіх членів і про те, що виділені всі християни з сенсу, і кожен християнин - «релігієніст».
У всякому разі, коли починається верчення на цитаті, вигуки на тему: «Але ж в Євангелії ясно сказано», завжди робиться страшно: а ну як зараз вигук оскопиться Царства ради Небесного?
Багато людей йдуть до Бога, сподіваючись знайти людину. Діоген шукав людину вдень із вогнем на ринку; Зрозуміло, розумніше робить той, хто шукає справжнього, доброго, доброго наставника не на ринку, а в храмі. Але, зрозуміло, і розчарувань у тих, хто приходить у храм. Коли ринкова торгівля кричить на нас, норовить нас обвісити і обжулити, це весело, ринок він і є ринок. Коли серед торгу нас штовхають, та грубіше, що ображатися: на товкучку прийшли, треба штовхатися. Але коли людина, переломивши себе, прийшла в храм, прийшла немов дитина, першокласник, готовий іти за вчителем, а його штовхають, з ним починають торгуватися, не вчать, а повчають, робиться дуже прикро. Христос – Пастир добрий, що віддав життя за Своїх овець. Як же так виходить, що сьогодні (івчора, і тисячу років тому) легко знайти християнського пастиря, який зовсім не добрий, і важко знайти такого, хто співчуває? Як знайти
собі пастиря доброго і чи варто його шукати?
Шукати варто. Є така вада - інфантилізм, коли доросла людина все норовить жити не своїм розумом і волею, а матусиним чи папенькиним, а то й віддається з усіма тельбухами начальнику, фюреру, священикові. Суспільство, яке заохочує начальників, фюрерів, священиків безроздільно панувати над людьми, називають патерналістським (від слова патер - батько). Україну часто називають патерналістською країною, але все ж таки від справжнього, пекучого патерналізму ми, милістю Божою, були все-таки врятовані. Інфантилізм і патерналізм – це збочення, але це збочення норми. Нормально мати батька та бути сином, ненормально бути блудним сином та батьком-тираном. Нормально людині, яка хоче почати життя в Церкві, життя духовне (а раз хоче – отже, вже й почало, вже в ньому задихав Дух Божий) шукати собі якогось духовного ж провідника. Коли ми тільки в'їхали в квартиру і починаємо її прибирати на свій власний смак, вішати картини, які нам подобаються, ми все ж таки змушені звертатися за порадами до іншого. Хтось має дивитися здалеку на те, чи прямо ми повісили картину і говорити, чи посунути її вліво чи вправо. Так і духовний наставник потрібен не для того, щоб скомандувати людині, як жити, а щоб допомогти побачити те, що сама людина побачити не може просто тому, що знаходиться надто близько до предмета бачення.
Людина не вибирає батька за тілом, але батька за духом вибирає завжди, більш менш свідомо. Звідси парадокс: треба вже бути дуже духовно розвиненим, щоби вибрати добре, а щоб духовно розвиватися, треба вибрати. Парадокс розрубується благодаттюБожої, коли збіг обставин виводить нас до потрібної людини. Тільки ми часто заважаємо обставинам.
Ми можемо перешкодити обставинам, сховавшись від них. Досить злякатися помилки, відвертості з «не тією» людиною, засісти вдома. А духовний наставник, можливо, за сто метрів – але ж не вламуватися йому з міліцією в наш дім.
Ми можемо перешкодити обставинам, заздалегідь звузивши поле пошуку. Наприклад, ми вирішимо, що духовний отець – обов'язково священик. Ні, священик (за вченням Церкви) обов'язково – свідок Духа, вчитель віри (і в цьому сенсі – пастир, який допомагає не заблукати у розумінні віри. Священик – свідок наших гріхів у таїнстві покаяння: йому Господь дав владу свідчити про прощення цих гріхів Спасителем. Звичайно, бувають священики, які погано справляються зі своїми обов'язками, особливо в наші дні, коли у багатьох священиків досвіду і знань трохи більше, ніж у мирян, але, принаймні, обов'язку бути духовним отцем у священика немає (тим більше немає такого обов'язку у духовних наставників у протестантських конфесіях) Талант співчуття, розуміння, наставництва – це дар Духа Святого, який Господь дає багатьом священикам, але може він дати його і мирянину. ), а сповідником – інше, але, звичайно, ці служіння поєднуються, як поєднуються в кожній нашій проблемі хвороба і гріх.
Багатьом дорослим людям Бог, мабуть, не поспішає давати наставника, хоче, щоб сьорбнули самостійності, щоб потім краще розуміли, як добре мати керівника. Треба не зневіритись і знати, що Господь завжди зможе підтримати нас Сам, завжди буде нам Сам добрим пастирем. Треба просто шукати – ходити, прислухатися,придивлятися. Треба бути відкритим світу, людям, новим враженням, і що ширше, то краще. У відкрите вікно голубцю легше залетіти, ніж відкриту кватирку, адже ми часто вішаємо на наше сприйняття світу таку завісу, що й ангел не просочиться.
Але якщо можна прожити з Богом без людини, яка б нами керувала, навіщо тоді взагалі шукати пастиря – людину? Наставник потрібен у будь-якій науці, у будь-якій духовності, але в християнстві Бог такий близький людині, що, можливо, можна і без сторонніх? Ні, навпаки! Весь зміст християнської віри в тому, що Бог вчить людей любити один одного, і пастир, священик, хрещений отець – це чудова можливість любити і навчатися найважчих видів любові: смирення перед іншим, уваги до іншого. Пастир стоїть вище за пасом лише в одній сфері життя, але стосунки з ним навчають нас: кожна людина в чомусь вища за нас, і за це її теж можна любити. Навчившись плавати в басейні, плаватимеш і в морі. Навчившись любити того, хто вищий за нас у духовному житті, хто ближче стоїть до вівтаря, навчишся любити і Бога.
Найбільше нашим стосункам із духовним наставником заважає наше «я». Непогрішних наставників немає, навіть Папа Римський непогрішимий не тоді, коли дає поради людям (у цьому сенсі він куди стриманіший за багатьох наших парафіяльних батюшок, патерів, пасторів), а коли говорить про догматів віри. Ми чудово розуміємо, що гріхи і помилки неминучі, але все ж таки кожне зіткнення з гріхом у священика, наставника, вчителя сприймається як трагедія, відразу виникає бажання піти. Часто і йдемо. Це втеча від себе. Любити іншого як себе означає, перш за все, прощати іншого як себе, а себе ми прощати не вміємо, собою ми незадоволені, і, уникаючи сердитого священика, ми робимо те, про що все життя мріємо: уникаємо сердитості. Це,звичайно, примарне порятунок: ми в собі понесемо і лютість, і схильність командувати, так і мучитися з ними.
У будь-якій релігії є люди, обрані до посередництва між Богом і людьми, покликані заповнити прірву між небом та землею. У всякій, крім християнства: Христос заповнити прірву Собою, поєднавши в Собі божественну природу та людську. Тому християнські священики, наставники, духовні лідери часто менш доброчесні, ніж гуру, брахмани, рабини: Христос є, Ісус тримає на Собі Церкву, отже, можна розслабитися. Не треба їм за це дорікати і, принаймні, не варто бігти до брахманів. Взагалі не варто надто сподіватися на благообразну зовнішність. Навіть дуже міцні і хрусткі солоні огірочки не дадуть нам того, що є в м'ялом пучку зелені - вітамінів, частинок
Добрих пастирів серед християн багато, набагато більше, ніж здається. Добрих овець обмаль. Священик може бути святим, а від нього будуть йти – з гордості, прикритої гордістю та фарисейством. Священик може бути святим, а комусь із його пастви від цього не буде користі, тому що людина черпатиме тільки від його людських гідностей свого наставника, а не від Божественної святості в ньому.
Доброякісність наших відносин із пастирем перевіряється просто – за нашою власною психологією. Христос усіх спас. Християнин може бути учнем чи учителем, вівцею чи пастирем, тільки вовком він бути не може. У стосунках з людьми християнин може принижувати себе до повного мовчання, може височіти до кафедри проповідника – тільки кусати інших не по-християнськи. Якщо я кусаюся, то пастир мені потрібен, отже, мені треба посилено бути вівцею в тій кошарі, яку охороняє Господь Ісус Христос власним Тілом і Кров'ю.