Ніщо не важливіше за будь-яке інше - Альтернативний світ
У статті «Анатомія Его» я розповідав про два способи роботи з Его структурою, які умовно названі «Шляхом відданості» та «Шляхом мудрості». Сьогодні докладно розберемо ключовий підхід другого їх, який передбачає необхідністьзрівняти значимість всіх об'єктів розуму, тобто. дійти стану:ніщо не важливіше чогось іншого.
По суті даний підхід є процес виведення на свідомий рівень всіх автоматичних реакцій, набраних у минулому, і позбавлення всіх об'єктів розуму особливого статусу важливості. Так відбувається рівний розподіл енергії між усіма об'єктами і позбавлення центральної ідеї «Я» опори на ці об'єкти. Завдяки чому відбувається розпізнавання ідеї «Я», як не має ніякої реальної основи.
Тепер розкрию цей процес докладніше.
В основі цього підходу спостереження за реакціями тіла. Усі об'єкти розуму проектуються нею з людської самоідентифікації, пов'язаної безпосередньо з тілом. І чим значніший у структурі розуму якийсь об'єкт, тим сильніше відчуття в тілі, що виникає, при його актуалізації.
Наприклад, всі знають, що коли відчуваєш страх, тіло затискає у різних місцях. Так проявляється об'єкт, що умовно можна назвати «виживання». І він дуже важливий у людській структурі розуму. На його підживлення людина віддає величезну кількість енергії. Тому коли питання виживання стоїть гостро, активація цього об'єкта відразу створює сильний дисбаланс, перекіс у структурі розуму-тіла.
Так само щоразу коли чогось хочеш, ти активізуєш в умі об'єкт свого бажання, а разом з ним і цілі групи мікро-м'язів у тілі. І чим важливіший він для тебе, тим сильніший ти його хочеш і тим відчутніша його проекція на тіло.
Таким обозом цейпроцес активності нервової системи та мікро-м'язів тіла завжди супроводжує роботу розуму.
І що робити з цим знанням?
Все що потрібно робити – це пам'ятати про це завжди, не припиняючи спостерігати відчуття всього тіла у всіх життєвих ситуаціях. І що ще важливіше — спостерігати, не залучаючись до цих відчуттів. Не намагатися втекти від цих відчуттів, навіть якщо вони дуже неприємні; не виносити суджень із цього приводу – хоч би яке відчуття не з'явилося; не засуджувати себе виникнення тих, чи інших реакцій; не захоплюватися приємними відчуттями, якщо такі виникли; не залипати увагою на якомусь одному із відчуттів. Загалом,необхідноспостерігати, залишаючись байдужим.
На першому етапі потрібно навчитися відчувати тіло. Усі його частини окремо. Потім виробити досвід спостереження за всім тілом одночасно, розподіляючи увагу поступово. І далі перенести це спостереження в усі життєві ситуації, навчаючись не втягуватися у відчуття, що виникають, не реагувати на них автоматично.
Тут стане в нагоді освоєння буддійської медитації Віпассана. У ній використовується той самий принцип.
Небесне Дао ставиться до всіх однаково.
Таке байдуже спостереження прийде не одразу. І ймовірно, доведеться пройти через досить важкий період життя, перш ніж почне дійсно виходити. По-перше, важкий, тому що ти починаєш бачити все те, що дійсно відчуваєш, а не те, що показуєш іншим, або надумуєш для себе самого. По-друге, важкий через побічні ефекти, що отримуються через сильне чіпляння за об'єкти розуму.
Що це за побічні ефекти? Справа в тому, що залучення до відчуттів, що виникають, емоційне реагування, і, як наслідок, надмірна увага до певних частинтіла можуть призводити до частих дисбалансів тілесної структури, тобто до захворювань. До речі, більшість людських хвороб – результат таких дисбалансів, нерівномірно розподіленої енергії. Але цю тему варто розкрити якось окремо.
Повністю пройти такий період навряд чи вийде. Не так просто взяти і перепрошити свої реакції, набрані за все життя. Це потребує часу. Тому в цей період зростає роль різноманітних тілесних практик та здорового способу життя. Спорт, бойові мистецтва, йога, особливе харчування, нетрадиційна медицина в цьому контексті стають способом компенсувати дисбаланси, що виникають.
Взагалі, період такої практики – це період свідомого егоцентризму, оскільки весь світ крутиться навколо відчуттів твого тіла, отже щодо центральної ідеї «Я». Ти свідомо стаєш уразливим, давши свободу всім проявам на рівні тіла, енергії та розуму, спостерігаючи за тим, що відбувається, і не реагуючи звичними програмами.
Так, виходять назовні бажання, страхи, чіпляння за ідеї та концепції. І якщо ти залишаєшся до них байдужим, вони виснажуються, так і не знайшовши підтримки. А за ними приходять нові. І так, шар за шаром. Фактично ти починаєш розуміти, що всі бажання, що виникають, – це потоки, поточні з минулого, коли ці бажання були запущені. І твоя справа – дати їм можливість текти, не втручаючись. Ти просто спостерігаєш, як вони протікають через твоє життя, приносячи з собою якісь обставини. І більше ти не гребеш веслами, а натомість виходиш на берег і дивишся як минуле проноситься повз. Тож ти перестаєш за нього чіплятися.
Якось, коли структура об'єктів розуму істотно перебудується і стане ближчою до стану «усі об'єкти однаково важливі», може статися усвідомлення своєї споконвічноїприроди, природного стану без будь-якого «Я». Втім це може статися при будь-якому стані структури, але в цей період набагато ймовірніше. Ти отримуєш «смак недвоїстості», усвідомлення безмежного, присутність без суб'єкта, споглядання без споглядача. Ймовірно, це буде лише одна мить, яка залишить шлейф нового сприйняття на годинник, дні або навіть тижні. Згодом це сприйняття потрібно собі прояснити і зробити основний свого бачення новому етапі.
З цього моменту ти привчаєш себе постійно повертатися до беззаперечного споглядання, яке тобі розкрилося. Звичне бачення з опорою на «Я» знову і знову привертатиме увагу, а ти знову і знову згадуватимеш про споглядальну присутність, поки не вкоренишся в ньому. Це може відбуватися спочатку лише в медитації, але потім треба перенести це на всі життєві ситуації. Саме тут і доречно згадати термін «недіяння». У беззаперечному спогляданні все робиться, але робителя немає.
Тіло на цьому етапі вже не відчуватиметься так грубо, як раніше. І іноді можуть траплятися досліди, коли воно взагалі не відчувається. Не тому, що ти привернув увагу від тіла, зосередившись на чомусь іншому, ні. А тому, що на деякий час немає об'єктів в умі, за які ти чіпляєшся. Це відбувається коли один із шарів чіплянь очищений, а наступний ще не сплив.
Коли минуле вичерпається і об'єкти розуму стануть однаково важливими, настане час для повного пробудження.
Зауважте, я говорю лише про можливість. Жоден шлях не веде до пробудження. Шляхи ведуть до певної стадії дозрівання, коли пробудження стає можливим. У цьому контексті це стадія, коли ідея «Я» втрачає опору інші об'єкти.
Шлях – це частина сну. Апробудження завжди поза його межами. По дорозі йде персонаж сновидіння, але прокидається не він, а той, хто його сновидить. Коли чіпляння за особистість припиняється, сновидець згадує що він собою представляє, усвідомлюючи себе як нескінченне і незмінне простір, що містить і цей сон, і щось незмірно більше.
Я одразу хочу розставити крапки над i. Описаний підхід не є моєю рекомендацією чи посібником до дії. Я знаю, наскільки деякі періоди в ньому складні. І знаю, що цей час може розтягнутися на роки. Сам я вважаю, що пробудження – це не вибір, який робить персонаж у сновидінні, це безмовний поклик того, хто сновидить. І якщо цей поклик звучить – пробудження неминуче, отже персонаж уже у пастці безмежного. А зовнішні обставини, які можуть включати й цю статтю, лише підведуть тебе до потрібної стадії. Пробудження трапляється, коли настає його час.
«Падає сніг, і кожна сніжинка сідає на відведене для неї місце»