Освіта та духовні цінності сучасної цивілізації проблема «екології духу»
ОСВІТА ТА ДУХОВНІ ЦІННОСТІ СУЧАСНОЇ ЦИВІЛІЗАЦІЇ
Проблема «екології духу», духовність
цінності східної та західної цивілізацій,
постіндустріальна свідомість, гуманістична
парадигма у сучасній педагогіці, висновки
Усвідомлення кризи сучасної цивілізації починалося з розуміння небезпечних наслідків техногенного розвитку — глобальних проблем фізичного виживання людства (вичерпування природних ресурсів, отруєння ґрунту, води, повітря, озонові «дірки» тощо). Останніми роками акценти дедалі більше зміщуються у сферу культури. Коріння світової цивілізаційної кризи вбачається у глибинних процесах, що відбуваються у фундаментальних засадах культури, у духовному світі людини та людства. У ході індустріального та постіндустріального розвитку техніка виявилася вищою за культуру, поставила культуру на службу собі. Сучасна технологія диктує людині спосіб думки та дії – знеособлює його. Створювана як засіб для досягнення конкретних прагматичних цілей, у другій половині XX століття вона перетворилася на «другу природу» - середовище проживання сучасної людини, що має свої власні цілі та напрямки розвитку. Не випадково людство поставлене перед проблемою створення екоетики як основи духовного виживання у світі домінуючої техніки. Все більш грізною проблемою екології духу, особливо в умовах інформаційного суспільства, стає «забруднення ментального середовища», сфери свідомості та духу пропагандою «цінностей» суспільства споживання, на реальній шкалі яких володіння матеріальними благами вище, ніж людське життя, задоволення утилітарних потреб важливіше, ніж прагнення до ідеального, дотримання принципів загальнолюдської моралі.
Освіта в сучасному світі фактично також поставлена на службу техніці та технології, що диктуються ними «освітнім стандартам». Не протистоїть й у формах, у яких існує, неспроможна протистояти кризовим процесам у духовному житті суспільства. По суті, не готова до вирішення нових глобальних духовно-моральних проблем та педагогіка, включаючи її концептуальне «ядро» – філософію освіти.
Розробка концептуальних основ духовно-морального розвитку в освіті дітей та юнацтва має на увазі насамперед завдання інтеграції знань про духовну сферу людини та її розвиток, про духовні цінності як фундаментальні основи людської культури, оформлення понятійного апарату.
Філософське поняття «духовність» багатозначне. Пов'язане з поняттями «духовний світ», «духовне життя», воно ніби відтіняє їхню «якість». Філософія освіти виділяє такі трактування духовності. З «духовним», «духовністю» в людині завжди пов'язували спрямованість до «піднесеного», ідеалів, вищих цінностей, моральних імперативів, «постійне повернення людини до людської в собі, до того, що є людське вимушеність». Духовність трактується, і як здатність створювати внутрішній світ, світ ідеальних сутностей індивідуальних смислів, здатність, спочатку властива людині як природній істоті. Спираючись на індивідуальні сенси, людина долає жорсткість життєвої ситуації, виривається з прагматичного полону у вирішенні життєвих проблем, готовий піднятися зі стану повсякденності у сферу передбачуваних можливостей виходу за межі готівкової дійсності, у сферу «належного», гідного, істинно людського.
Духовний саморозвиток людини вбачається у подоланні «одномірностей» духовного світу,створення нових індивідуальних смислів, присвоєння нових духовних цінностей, у безперервному процесі «вибудовування себе» як моральної, самостійної, творчої особистості. Ядро духовності - присвоєний особистістю світ цінностей. Терміном "цінність" позначається природна властивість людини, що полягає в її відношенні до світу, іншим людям, самому собі, в якому завжди присутня оцінка об'єкта, проявляються вибірковість, переваги, в порівнянні з іншими об'єктами. Тим самим об'єкти набувають таких властивостей, якими не мають , Якими їх наділяє суб'єкт.
У уявленнях про складний, суперечливий, глибоко особистісний процес формування духовності філософсько-педагогічна думка долає однобічність інтелектуалізму в підході до людини, виходить із цінності її внутрішнього світу, з необхідності виховного впливу на почуття, розум, волю. Результати виховання духовності вбачаються у «розвитку позитивних, гуманістично орієнтованих почуттів у тому тенденції до вищого прояву, освітлених розумом, запліднених волею до дії».
Один із напрямів філософсько-педагогічних пошуків такого плану пов'язаний з вивченням педагогічної теорії та практики (в аспекті світоглядних та ціннісних установок) Великих цивілізацій: традиційної східної та техногенної західної. У традиційних суспільствах Сходу, за всіх їх сутнісних цивілізаційних відмінностях (Далекосхідна, Південно-Азіатська, Близькосхідна цивілізації), універсалії культури: людина, природа, суспільство, космос та ін. — мають близьке життєздатне наповнення. Людина представляється як частина космосу, занурена, розчинена в космосі. Він благоговіє перед природою, у своїй діяльності орієнтований збереження природних процесів, облікприродних ритмів, резонансу людини та космосу тощо. Людина вписана в соціум, у певні рамки конфесійних, кастових, родових та інших відносин. Вектор активності людини спрямований усередину, на самообмеження, самовиховання. У пошуках істини неодмінною умовою вважається єдність пізнання та моральності, морального шляху людського життя. Педагогіка ґрунтується на тих же життєсмислах, закріплюючи їх як стереотипи свідомості. Житнесмисли східної культури релігійно детерміновані — педагогіка спрямована на їх передачу, звертається передусім до почуттів, релігійних переживань. Мета виховання має завдання ввести індивіда у традиційний спосіб життя, відповідний світу цієї спільності, стану, групи людей. Суворе виконання запропонованих норм поведінки, характерне для традиційних суспільств, та педагогіці відбивається у проблемах розвитку волі та мотивації поведінки, орієнтованих на прийняття та обов'язкове виконання нормативних приписів. Придбання знань в освітньому процесі постає як засіб домогтися необхідної поведінки, релігійних почуттів, переживань, уявлень. Педагогіка, як і весь спосіб життя, сприяє відтворенню традиційного типу особистості, отже, збереженню та зміцненню традиційного суспільства.
Цінності сучасного постіндустріального розвитку, пов'язані з ідеями вільної самореалізації та самовизначення особистості, незалежності, критичності, креативності мислення, не вписуються в традиції та стереотипи східної свідомості, далекі педагогіці східних суспільств. Тим не менш, техніка та технологія завойовують свої позиції і у східних суспільствах та змушують їх до адаптації нових культурних та освітніх цінностей.
Так, найдавніша далекосхідна цивілізація, що склаласяу Китаї, що поширилася Корею, Японію та інші країни, зберігала незмінними свої фундаментальні основи до XX століття. Педагогіка, яка не виділилася в самостійну галузь знання, тим не менш, була істотним атрибутом етнічної свідомості, охоплювала всі сторони традиційного способу життя, перетворювала життя на засіб виховання.
Цільове, прагматичне ставлення до світу та діяльності руйнувало цілісність духовного світу людини. Який функціонував у єдності пізнавального, морального, естетичного почав, він став «розщеплюватися» у напрямі спеціалізації. Домінуючим у людській діяльності ставало пізнавальне початок та формі раціонального, чому, безсумнівно, сприяло розвиток науки та її все більший вплив на виробництво. Стверджувалося уявлення про те, що науці підвладна життєтворчість та будь-яка сфера діяльності, в т.ч. у перетворенні природи самої людини. Духовно-моральні орієнтації діяльності витіснялися целерациональными, сциентистскими орієнтаціями, моральні імперативи поведінки — раціональними, тим паче суспільство розвивалося як соціоцентристське, бачить у людині функцію, засіб досягнення раціональних цілей.
Зазначені вище світоглядні установки та ціннісні орієнтації закріплювалися у стереотипах і традиціях, набували домінуючого значення й у ході цивілізаційного розвитку, зрештою, породили глобальні проблеми виживання людства. Однак, на честь західного суспільства, гуманістична традиція, що характеризувала давньогрецьку культуру, що утверджувалася християнством, що розвивалася як культ вільної, незалежної, мужньої, підприємливої людини в епоху Відродження, не переривалася і в період техногенної цивілізації.Сциентистски-ориентированному свідомості з його целераціональним ставленням до природи, суспільству, собі протистояло гуманістичне свідомість з його орієнтацією на ціннісно-раціональне ставлення до світу, самоцінність особистості, цінність життя, культури, її духовних скарбів.
Події 30-х років XX ст., пов'язані з формуванням тоталітарних режимів, розв'язуванням кривавої світової бійні, загальмували розвиток базової для європейської культури гуманістичної традиції, посилили соціоцентристські, точніше державно-центристські орієнтації в освіті. У повоєнні десятиліття кожне завоювання суспільства на захисті прав людини ставало умовою руху суспільної свідомості до захисту прав дитини, до гуманізації освіти. Гуманістична традиція з її увагою до людської індивідуальності, до розкриття та реалізації природних сил і здібностей людини, до гармонізації відносин особистості та суспільства, людської діяльності та природних факторів, що спирається на фундаментальні основи культури, на рубежі третього тисячоліття набуває характеру домінанти не тільки в педагогіці, але й у всіх сферах культурного життя, проявляється в набирає чинності тенденції гуманізації суспільства.
Постіндустріальний розвиток поставило і таку проблему, як необхідність зміни уявлень, що склалися, про взаємини людини і природи, стратегію людської діяльності. Не перетворювач природи, а партнер, що спирається у своїй діяльності на єдність раціонального та морального засад, на моральні імперативи (ці аспекти відношення «людина-природа» відображені в культурах східних суспільств). "Партнерство", "діалог з природою" - характеристики такого плану людині західної культури і сьогодні видаються "образним виразом" абомістикою. Тим часом сучасний синергетичний підхід (способи розуміння світу та його фрагментів — об'єктів діяльності людини як самоорганізованих саморозвивних систем, напрямок розвитку та «реагування» яких залежить від того, наскільки морально діє включена до системи людина) дозволяє перекладати те, що вважали «містикою», у терміни раціонального пізнання. Загальна освіта покликана та має можливість аргументовано з позицій науки сприяти формуванню нових світоглядних установок та моральних цінностей, пов'язаних із трудовою, виробничою діяльністю людини.