Ознаки успіху на духовному шляху

Справжні святі відрізняються такими якостями, як скромність, доброта, спокій, милосердя, дружелюбність до всіх істот, незворушність. Просто спілкуючись із такими святими особистостями, можна стати шлях свідомості Крішни, тобто. стати усвідомлюючим Господа Крішну Верховною Особою Бога, всеприваблюючим, всерадіючим, Абсолютом.

І це насправді так. Ведичні писання стверджують, що щоб розвинути любов до Бога, необхідно спілкуватися з чистими відданими. І тоді наш розум очищується, стає чистим і ясним і здатним прийняти справжнє трансцендентне знання. Кожному, хто стикається зі святою особистістю, неодмінно відкривається шлях удосконалення в духовному житті, і, слідуючи стопами такого відданого, людина розвине в собі свідомість Крішни.

У священних писаннях говориться, що людина, яка набула свідомості Крішни (тобто повністю присвятила себе трансцендентному любовному служінню Господу), розвиває в собі всі добрі якості напівбогів.

Ось деякі, найяскравіші з цих якостей:

Вайшнав завжди добрий до всіх і ніколи не шукає сварок.
Вайшнава цікавить сутність життя, духовна за природою.
Він до всіх відноситься однаково, і ніхто не може виявити в ньому недоліків (маються на увазі недоліки характеру, а не тілесні недуги тощо).
Розум вайшнава завжди чистий, свіжий і вільний від нав'язливих ідей.
Вайшнав несе благо всім живим істотам, він завжди спокійний і покладається на Крішну (Бога).
У вайшнава немає жодних матеріальних бажань.
Вайшнав вирізняється скромністю.
Вайшнав завжди твердий у своїх намірах.
Вайшнав перемагає над шістьма ворогами: пожадливістю, гнівом, жадібністю, гордістю, безумством і заздрістю.
Вайшнав ніколи не переїдає.
Вайшнаву ніколи не змінює розсудливість (тобто він має стійку психіку).
Вайшнав завжди шанобливий до інших і при цьому не вимагає поваги до себе.
Вайшнав серйозний (це не означає, що він не жартує або не сміється; це означає, що кожен свій крок чи слово він ретельно зважує та обмірковує).
Вайшнав милосердний (не тільки до людей, а й до тварин; вайшнав ніколи не вбиватиме або поїдатиме тварин).
Вайшнав поетичний (людина, яка пізнала божественне кохання, розвиває в собі здатність до високої поезії; Крішна говорить в "Бхагавад-гіті", що талант у людині - прояв Божественного).
Вайшнав вправний у всьому (така риса вічної душі; душа у своєму первісному стані володіє безліччю мистецтв, таких як музика, живопис, танець і т.д.; у матеріальному світі ці мистецтва лише частково виявляють своє різноманіття).
Вайшнав мовчазний (мовчазність – ознака глибоких роздумів; вайшнав дуже співчутливий, тому його роздуми стосуються благоденства всіх живих істот; під мовчанням також мають на увазі відмову від марної балаканини або обговорення пліток).

У книзі "Вчення Шрі Чайтаньї" є такі рядки:

«...якщо людина отримує можливість служити великій душі – махатмі – шлях до визволення йому відкритий. Проте ті, хто прив'язаний до матеріалістів, прямують шляхом пітьми. Справжні святі відрізняються такими якостями, як незворушність, спокій, дружелюбність до всіх істот та непідвладність гніву. Просто спілкуючись із таким святим, можна стати на шлях свідомості Крішни (на шлях вайшнава). Воістину, щоб розвинути любов до Бога, необхідно спілкуватися зі святими відданими. Кожному, хто доторкнеться до святої людини, відкривається шлях удосконалення в духовному житті, і,слідуючи стопами такого відданого, людина безсумнівно розвине в собі свідомість Крішни ».

Віддане служіння – це не сентиментальні роздуми чи навіюваний собі екстаз. Його сутність – практична діяльність. Необхідно протягом усього життя займатися відданим служінням під керівництвом духовного вчителя, щоб досягти успіхів у бхакті-йозі. А також вчитися у чистих відданих заповнити кожну мить свого життя діяльністю у свідомості Крішни. Така діяльність вимагає ентузіазму, переконаності, терпіння та неухильного дотримання настанов попередніх ачарів.

Для тих, хто бажає досягти такого рівня, існує шість основних рекомендацій:

1. Людина повинна приймати все, що є сприятливим для виконання відданого служіння.

Віддане служіння починається з повторення святого імені Господа, а сприятливим фактором є насамперед чистота.

Чистота буває двох видів: зовнішня та внутрішня.

Зовнішня чистота – це чистота тіла та чистота житла. Для підтримки тіла в чистоті слід омивати відразу після сну, а також після спорожнення кишечника, після гоління, після стрижки волосся і нігтів, а також після відвідування кладовищ або крематорію. Чистота житла досягається щоденним прибиранням, підтримкою порядку, а також правильного використання простору відповідно до ведичної науки васаті ("наука про стійкість").

Внутрішня чистота – це чистота помислів. Вона досягається за допомогою поклонів духовному вчителю та Божествам, а також раннім піднесенням. Вставати слід до сходу сонця; зазвичай на заході вайшнави встають о 4 або 5 годині ранку і співають молитви духовному вчителю, а потім дві-три години повторюють імена Бога на чотках.

Найкращим засобом длязбереження чистоти розуму є постійне повторення святого імені Крішни у формі маха-мантри: Харе Крішна Харе Крішна Крішна Крішна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Таким чином, святе ім'я Крішни є водночас і засобом, і метою духовної практики.

2. Наступна рекомендація – відкидати все, що є несприятливим для виконання відданого служіння.

У "Шрімад-Бхагаватам" міститься інформація про чотири вічні принципи релігії: аскетизм, чистоту, милосердя та правдивість. Відповідно, чотири види гріховної діяльності руйнують ці принципи: 1) вживання одурманюючих речовин (сюди входять наркотики, тютюн, спиртне і навіть кава і чай, а також всі продукти, що їх містять);

2) недозволені стосунки з протилежною статтю (у ведичній культурі статеві стосунки дозволені лише у шлюбі і лише заради зачаття дітей);

3) вбивство та вживання в їжу тварин (м'ясо будь-якого виду, риба та яйця відкидаються вайшнавами);

4) азартні ігри (особливо в нашу епоху, ми бачимо, як азартні ігри стають джерелом ворожнечі між людьми; вайшнави не ходять до гральних будинків і не грають у лотереї). Надмірна пристрасть до грошей, жінок та становища у суспільстві шкодить духовному розвитку людини. Від такої пристрасті слід звільнитися через спілкування з піднесеними вайшнавами.

3. Лише Крішна здатний захистити нас від усіх негараздів. Таке умонастрій розвиває в собі людина, яка прагне реального усвідомлення Бога.

В Індії є прислів'я: "Якщо Крішна захоче когось занапастити - хто врятує його? І якщо Крішна захоче когось врятувати - хто зможе занапастити його?" Людина має бути цілком упевнена в тому, що тільки Крішна може захистити її. Все життя вайшнава пронизано такоювпевненістю. Так розвивається справжнє безстрашність, одна з якостей, що дозволяє душі увійти до духовної реальності.

4. Вайшнав повинен бачити в Крішні того, хто дає йому всі засоби для існування.

Смиренність - це не слабкість, смиренність - це завжди пам'ятати про те, що на цьому світі нічого мого немає. Патіта Павана дас

Нерідко людина, вихована у ведичній культурі, прив'язувалася до поклоніння напівбогам, могутнім істотам, повелителям матеріальних елементів та стихій. Звичайно, на Заході багато хто вважає це міфами, а богослови звинувачують таких людей у язичництві. Тим не менш, ведичні писання ясно стверджують, що за будь-яким явищем природи стоїть особистість.

У ведичній культурі була розвинена традиція благословень. Ця традиція зовсім невідома людям Заходу. Тут, на Заході, ми звикли вважати, що в житті можна досягти все самотужки. Тим не менш, духовна і матеріальна бідність, що поширилася в сучасному "прогресивному" світі, повністю знецінює таку думку. Країни світу біднішають, скупчаються природні багатства, руйнується озоновий шар і тануть льодовики. Цунами беруть свою винагороду, і війни вже не здаються чимось далеким і незвичайним. Веди стверджують, що все це – наслідок неузгоджених дій між людським суспільством та вершниками доль всесвіту.

Однак тому, хто ступив на шлях вайшнава, немає потреби поклонятися напівбогам. Крішна говорить у "Бхагавад-гіті", що Він є джерелом усіх благословень, якими можуть нагородити напівбоги. Тому, якщо людина бажає мирно і в достатку жити на землі, вона має шукати благословень виключно Крішни (Бога). Таке ставлення допоможе йому досягти духовного просвітління.

Це пояснюється абсолютною природою Крішни. Відомі випадки,коли людина домагалася у Крішни матеріальних благословень, але потім, лише побачивши прекрасний образ Крішни, забувала про всі свої тривоги і бажала лише одного – віддано служити Йому. Таке абсолютне благо, що отримується від поклоніння Крішні і надії на Нього.

5. Наступний, дуже високий рівень духовного розвитку - це рівень, на якому вайшнав усвідомлює, що одні його бажання нічого не вирішують; доки Крішна не виконає їх, вони не зможуть справдитися самі собою.

На цьому етапі кожна дія вайшнава стає виконанням волі Господа. Тут слід зауважити, що найчастіше люди плутають свої маячні ідеї із задумами Господа. Щоб справді осягнути задум Господа, потрібно, по-перше, звіритися зі священними писаннями, а, по-друге, запитати свого духовного вчителя, чи справді Господь хоче від мене цього. Лише дуже високому рівні духовного розвитку людина може чути вказівки Наддуші. Здебільшого ці вказівки надходять до нас через розум. Здатність тверезо мислити – одна з умов сприйняття вказівок Бога. Розум – провідник волі Господа, і якщо розум очищений, ми можемо зрозуміти, що хоче Господь, і поєднати свої бажання з його бажаннями.

6. Останнім за списком, але не за значенням, підмогою на шляху до Бога є певне умонастрій, коли вайшнав вважає себе занепалою душею, не здатною ні на що. У такому стані вайшнав сподівається лише на Крішну, благаючи його про порятунок.

Це дуже високий рівень; імітувати його – значить марно витрачати час. Зазвичай, якщо ми бачимо у себе в серці недоліки, нам неважко вважати себе занепалими. Однак, варто нам лише трохи просунутися духовним шляхом, як ми починаємо вважати себе великими праведниками. Це – прояв гордині, а не справжньоївідданості. Справжня смиренність є невід'ємним атрибутом любові до Бога, найвищого досягнення людського життя.

«Встав на цей шлях не знає втрат і втрат, і навіть невеликий поступ по ньому захистить людину від найбільшої небезпеки»

За матеріалами лекції Патіта Павана прабху "Нектар повчань"