Парменід та його вчення - Філософія Елейської школи
Першим за часом діячем і корифеєм школи був Парменід (народився близько 540 р. до н.е.). Є повідомлення, що родоначальником елейської школи був Ксенофан, який прибув на схилі років в Елею. Принаймні у вченнях Ксенофана і Парменида є низка загальних положень: думка про єдність і нерухомість істинно буття. Однак, мабуть, Парменід набагато більшою мірою, ніж з Ксенофаном, був пов'язаний з колом піфагорійців; в молодості, а можливо, не тільки в молодості Парменід поділяв деякі погляди піфагорійців та орфіків.
Досягши зрілості, Парменід розробив оригінальне філософське вчення. Деякі його положення спрямовані проти піфагорійців, яких він у цей час віддалився. Але ще різкіше виступив він проти Геракліта і Анаксимена, тобто. проти іонійських матеріалістів
Нелегко відповісти питанням, ким був сам Парменид: матеріалістом чи ідеалістом. Навряд можна сумніватися у цьому, що логіка розвитку елейської школи загалом вела від матеріалізму до ідеалізму. Зокрема, ясно виступає у наступній історії грецького ідеалізму залежність Платона від Парменіду. Третій діяч елейської школи, самоський флотоводець Мелісс, можливо (хоча недостовірно), хилився вже до ідеалізму. Але вже в Парменіда, так само як і у його учня Зенона, ми знайдемо в теорії пізнання різке протиставлення розумного знання чуттєвому знання. Протиставлення це, звичайно, ще не є доказом ідеалізму, але воно, безсумнівно, могло сприяти ідеалістичному крену у філософії елейців.
З твердженням деяких істориків філософії, ніби Парменід був ідеалістом, погано узгоджується космологія Парменіда. Буття, як воно існує воістину, Парменід представляє у вигляді величезної суцільної кулі,що нерухомо лежить у центрі світу. Навряд чи можна сумніватися в тому, що це уявлення про світ як про буття речове.
З іншого боку, одне з основних положень Парменіда - твердження, що думка і предмет думки - те саме. У жодному разі не слід розуміти це твердження в дусі пізньої ідеалістичної «філософії тотожності»: як теза, ніби предмет думки є, за своєю природою, думка. Парменід стверджує інше: думка – це завжди думка про предмет. Думка може бути відокремлена від свого предмета, від буття. Думка – завжди буття. Навіть коли ми намагаємося мислити небуття, воно все ж таки в якомусь сенсі існує. Воно існує, воно має буття, принаймні як думка про небуття. Думка про небуття принаймні існує.
Але це означає, іншими словами, що жодного небуття, у строгому значенні цього слова, немає. Існує лише буття.
Теза Парменіда може здатися абсолютно абстрактною, умоглядною. Але це не так. Теза ця у філософії Парменіда мала цілком конкретний, а саме фізичний та космологічний зміст. Згідно з Парменідом, «небуття» - те саме, що порожнеча, порожній простір. Отже, коли Парменід стверджує, що небуття немає, це означає в його устах, що у світі ніде немає порожнечі, немає нічим не заповненого простору, немає простору, відокремленого від речовини.
Тому, коли Парменід каже: «Одно й те саме є думка і те, про що вона мислить», - то твердження це необхідно розуміти насамперед у його фізичному та космологічному сенсі: невірно думати, каже Парменід, ніби в природі може існувати порожнеча; світ - суцільна маса речовини, або кулясте тіло. Існує тільки буття як тільки суцільно заповнений речовиною простір, і це буття сферично, має форму кулі(«Сфайра» по-грецьки – куля).
З неможливості порожнечі і з досконалої суцільної заповненості простору речовиною виходив висновок: світ єдиний, у ньому немає і не може бути ніякої множини окремих речей. По істині існує лише єдність, безлічі немає. У природі немає жодних порожніх проміжків між речами, ніяких щілин чи порожнин, що відокремлюють речі одну від одної, а отже, ніяких окремих речей.
Вчення це було спрямоване проти піфагорійців. Саме Піфагор та його учні стверджували існування порожнечі. Правда, порожнеча піфагорійців ще не була абсолютною порожнечею атомістів, вона скоріше була схожа на повітря. Але все ж таки піфагорійці стверджували реальне існування цієї повітроподібної порожнечі, що з усіх боків обіймає світ. За їхнім вченням, живе кулясте тіло світу дихає, втягує порожнечу ззовні. У результаті світ поділяється на відокремлені речі, які й відокремлює одну від іншої порожнечу. Саме проти цього уявлення і спрямоване елейське заперечення порожнечі та безлічі.
З цього заперечення випливав і інший висновок щодо пізнання. Якщо по правді світ єдиний, якщо в ньому немає ніякої множини і ніяких окремих частин, то звідси випливало, що безліч, ніби засвідчена нашими почуттями, є насправді лише обман почуттів. Картина світу, навіювана нам почуттями, не істинна, ілюзорна.
Набагато різкіше, ніж проти піфагорійців, Парменід виступає проти вчення Геракліта.
Геракліт стверджував, що основна характеристика природи - вічний процес рухів, що періодично відбуваються. Більше того, Геракліт стверджував, що цей рух є рухом через протилежності. Єдиний вогонь, що становить природну основу всіх рухів у природі, за вченням Геракліта, одночасно є і не є.
Вчення це піддається у Парменіда різкій критиці. З положень про єдність світу і про його суцільну речовинність Парменід вивів як необхідний наслідок неможливість ніякого поділу чи роздроблення світу на безліч речей. І так само проти Геракліта він стверджує неможливість ні виникнення, ні загибелі, виводить нерухомість світу.
Вчення Парменіда було першою філософською спробою сформулювати метафізичне розуміння природи. Якщо Геракліт – великий діалектик в античній філософії, то Парменід її перший метафізик, перший антагоніст діалектики. Основною характеристикою буття він проголошує його нерухомість, незмінність, відсутність у ньому будь-якого генези: народження та знищення.
Звідки могла виникнути ця у всьому протилежна Геракліту та ворожа діалектиці думка? Який життєвий ґрунт та основа елейської метафізики? Питання це правомірне. Філософські вчення ніколи не виникають тільки як абстрактні, суто теоретичні побудови. Нехай зрештою, але філософія завжди породжується життям, точніше, громадським життям. Однак філософія – надзвичайно складне явище суспільної думки. (…)
Елейська школа виникла та розвинулася у грецькому місті-державі Південної Італії. Тут промисловість була розвинена слабше, ніж Сході Греції, більшою була роль землеробства, землеробів і землевласників, у житті значні були сили суспільної реакції. Тут не було, як в іонійських містах, ґрунту для швидкого розвитку знань про природу, не було й близького середовища стародавніх культурних народів Сходу, у яких ці знання з давніх-давен вже розвивалися.
Не дивно тому, що Парменід і Зенон могли стати філософами, певною мірою ворожими до філософських і наукових результатів грецьких малоазійських.шкіл матеріалізму та матеріалістичної діалектики. Вже ранній піфагореїзм полягав у собі елементи, що розходилися з поглядами першої школи давньогрецького матеріалізму. Такими є вчення піфагорійців про переселення душ, схильність до містицизму, зокрема до містичного розуміння природи душі.
Але Парменід і Зенон лише частково спиралися на вчення піфагореїзму. У своїй полеміці вони використовували також деякі слабкі риси та сторони античного матеріалізму. Одну з таких слабких рис складала споглядальність античного матеріалізму, зокрема відсутність у давньогрецькій науці експерименту, а також незнання критерію практики. Принаймні частково розвинена Парменідом метафізична характеристика буття ґрунтувалася на недовірі до тієї картини світу, яка доставлялася почуттями, і на переконання у зверхності розуму над відчуттями.
Недовіра мала відомі підстави. Спостереження показували, що почуття здатні часом обманювати нас. Однак ще не існувало експериментальних засобів, за допомогою яких можна було б внести корективи до цієї картини. Залишалося лише звернутися до уморозіння. Але в області умогляду, не контрольованого експериментом, можливі були різні шляхи і напрями. Парменид і його продовжувачі пішли шляхом метафізичному. Свідчення почуттів вони відкинули як ілюзію, як обман. Вони стали стверджувати, ніби почуття здатні породити не достовірні знання, а лише недостовірні і вагаються «думки» смертних. Тільки розум веде до достовірної та непорушної істини.
Анаксимандра також нагадує вчення Парменіда про існування небесних кілець або вінців, які концентрично наділяють Землю. З цих кілець одне наповнене чистим вогнем, без будь-якої домішки, інше наповнено темрявою. Середнє між ними кільцемістить вогонь лише відомої частці. Земля, згідно з цією фізикою (яка, втім, викладається Парменідом лише як можливе припущення, без претензії на достовірність), сприймається як центральне тіло світу.
Подальші подробиці фізики, викладеної Парменидом, містять пояснення, і навіть гіпотетичні, низки явищ, які спостерігаються на небесному склепіння, і навіть пояснення атмосферних процесів, припущення про походження і природі чуттєвих сприйнятті і, нарешті, припущення про природу мислення.
Деякі з поглядів Парменіда набули великого значення у подальшому розвитку наукових уявлень. Така здогад про темну природу Місяця, яка лише відображає світло Сонця і сама не здатна до випромінювання світла. Цінною була також здогад про залежність наших почуттів та нашого розуму від нашої фізичної природи та стану наших тілесних органів.
Цікаве питання про те, яким чином Парменід, який визнав кулястість світу, уявляв те, що знаходиться за межами світової кулі. Чи помітив Парменід труднощі, що таїлася йому у цьому питанні, і якщо помітив, як він дозволив її?
У текстах Парменіда відповіді це питання немає. Цілком ймовірно, що якби Парменід усвідомив саме питання і запропонував би якесь рішення, то це привернуло б увагу античних письменників і було б ними відзначено. Можливо, що Парменід залишив питання без дозволу або тому, що не помітив самого питання, або тому, що, помітивши його, Парменід вважав його надто важким для вирішення.
У своєму вченні про істину і в погляді на пізнання Парменід дійшов висновків, які, з точки зору звичайного сприйняття явищ, що спостерігалися, здавалися надзвичайно парадоксальними. Спостереження, що спирається на зовнішні почуття, показує множинність речейнавколишнього світу. Навпаки, Парменід заперечує мислимість множини. Множинність існує лише для почуттів. Однак почуття не дають нам справжньої картини світу. Для думки, для розуму світ видається як найсуворіша єдність.
Для почуттів усі речі, що у світі, видаються безперервно рухомими, змінюваними: що виникають і гинуть. Але, згідно з вченням Парменіда, і це лише ілюзія почуттів. Справжня картина світу відкривається і засвідчується лише розумом. Картина ця полягає в тому, що світ тотожний, не знає виникнення, ні загибелі. Світ вічний, незмінний, нерухомий. Саме ця теза про незмінність та нерухомість світу зробив Парменіда родоначальником античної метафізики та антагоністом діалектики Геракліта.
І з погляду звичайного сприйняття, і з погляду фізики, розробленої піфагорійцями, світ складається з окремих речей, відокремлених одна від одної порожніми проміжками. Однак і тут Парменід стверджує, що це не достовірна картина світу, а ілюзія, що породжується оманливими почуттями. Навпаки, думка, що відкривається розуму, вимагає визнання, що порожнеча, тобто. простір, відокремлений від тіл, від речовини, немає, неможливо. Простір невіддільне від речовини.
До всіх цих положень, вкрай парадоксальним з погляду звичайного чуттєвого сприйняття та спостереження, Парменід приєднав ще одну думку, яка його сучасникам мала представлятися надзвичайно новою і важкою для засвоєння. А саме: Парменід намагається встановити сувору відмінність і навіть протилежність між істиною і думкою, між знанням цілком достовірним і знанням, про яке можна сказати, що воно лише не позбавлене ймовірності, є лише правдоподібне припущення. Сама собою ця думка була дуже цінна. Можебути, саме у наш час більше, ніж будь-яке інше, ми можемо усвідомити все значення цієї думки. У XVII ст., до появи в математиці вчення про ймовірність, розробленого Паскалем, Гюйгенсом і Бернуллі, філософи-раціоналісти ставилися ще цілком зневажливо ймовірнісного знання. Так чинив, наприклад, Декарт, який приймав серйозно в науці лише достовірне знання.
З того часу логіка і теорія пізнання давно вже з'ясували велике значення імовірнісного знання для практики, науки і логічного мислення. Ні сучасна наука, ні сучасна техніка, ні сучасна логіка, що узагальнює операції докази та умовиводи, що застосовуються в математиці, у техніці та у фізиці, були б абсолютно неможливі без ймовірнісного знання і без висновків і міркування, що призводять в результаті до такого знання.
Таким чином, сама по собі думка Парменіда, що вказує на відмінність, що існує між знанням достовірним і знанням лише ймовірним, була думкою цінною. Однак Парменід вводить це положення у контекст метафізики, а не діалектики. Він, безперечно, протиставляє один одному ці два види знання. Він пов'язує достовірне знання з діяльністю розуму, а знання ймовірне з чуттєвим сприйняттям і стверджує, ніби чуттєве сприйняття не може дати справжнього знання. Таке знання дає нам лише думку, розсуд розуму.
Сучасникам Парменіда вся ця сукупність його вчень і положень повинна була здаватися суперечить усім звичайним уявленням про природу та знання. Тому вчення Парменіда викликало численні заперечення. Це були заперечення з боку тих, хто, спираючись на довіру до показань зовнішніх почуттів, хотів захистити проти Парменіда і реальність множини, і реальність зміни, і реальність руху, іможливість існування простору поза речами.
Очевидно, заперечення були настільки серйозні і енергійні, що для школи Парменіда виникла потреба суворо обґрунтувати свої основні твердження, захистити їх від спрямованих проти них, очевидно, дуже сильних і численних заперечень.