Походження культу ведмедя - Культ ведмедя та його витоки

У традиційному світогляді людей особливе місце займають уявлення про тваринний світ. Ідеї єдності всього живого, спорідненості двох світів - людей і звірів, відносяться до ранньої історії людства. Широкого поширення набули культи лісових звірів: вовка, оленя, кабана, соболя, зайця, а також ведмедя. Саме культ ведмедя є основним об'єктом даної роботи.

Мета роботи: дослідження історичних та культурних витоків ведмежого культу, аналізу образу ведмедя у релігійно-міфологічних уявленнях та пов'язаних з ними обрядах. Виходячи з поставленої мети, у роботі визначено такі завдання:

1) виявлення походження культу ведмедя;

2) розгляд найбільш повно структури обрядовості, пов'язаної з поглядами про ведмедя як культово шанований звір.

Актуальність: дотепер залишається чимало проблемних питань щодо образу ведмедя. Детальний розгляд даної теми дає можливість реконструювати повніші уявлення та обряди, пов'язані з образом ведмедя, які визначаються як «культ ведмедя».

Предметів дослідження є кілька. Фольклорно-міфологічні перекази про ведмедя, уявлення, повір'я та заборони, пов'язані з образом ведмедя, комплекс ритуалів, пов'язаних із ведмедем.

Об'єктом дослідження є комплекс релігійно-міфологічних уявлень людей, позначених у цій роботі як культ ведмедя.

історичний культурний ведмідь культ

З давніх-давен шанували деяких тварин. Наприклад, Ллека символізує у низці традицій розмаїття, родючість, довголіття, материнські почуття. Голуб як символ душі померлого. Лосось символізує достаток, знання, натхнення. Акула – образ небезпеки, зла, смерті. Вівця - боязкість,сором'язливість, лагідність, безневинність. Корова, у багатьох стародавніх релігіях символ родючості, достатку, процвітання. Лев постає як втілена хоробрість, шляхетність і постійність. Змій - символ, що пов'язується з родючістю, землею, жіночою силою, водою, дощем, з одного боку, і домашнім осередком, вогнем (особливо небесним), а також чоловічим запліднюючим початком - з іншого.

Культ ведмедя міг скластися у стародавніх племен манги (мангіти), торгани та нгамондрі, що жили в районах гірської тайги, що примикала із заходу та сходу до озера Байкал. Міфи-казки та уявлення про ведмедя з цього регіону були рознесені тунгусами на захід, північ та північний схід. З сибірським пластом пов'язує витоки уявлень про ведмедя-прародителя у нанайців. Як відомо, походження тотемізму в першу чергу було обумовлено спеціалізацією первісних колектив людей у переважній полюванні на той чи інший вид тварин. За даними палеозоологів та археологів, переважання кісткових останків ведмедя спостерігається у печерних стоянках верхньопалеолітичних мисливців Південної Німеччини, Швейцарії, Югославії, Болгарії, Північного Причорномор'я Кавказу та Південного Уралу. Виходячи з цих фактів, можна вважати, що тотемічний культ ведмедя міг з'явитися не пізніше епохи ашеля-мустьє в північних околицях первісної ойкумени до розселення первісних людей до Північно-Західної Європи Північно-Східної Азії та Північної Америки. При цьому знанні про древніх міграційних хвилях і їх напрямах навряд чи можна говорити про більш вузькі райони складання культу ведмедя, тим більше пов'язувати цей процес з тими чи іншими відомими в історії етнічними спільнотами, групами або сім'ями народів.

У міфологічних уявленнях та ритуалі Ведмідь може виступати як божество, культурний герой,засновник традиції, предок, родоначальник, тотем, дух-охоронець, дух-цілитель, господар нижнього світу, священна та жертовна тварина, зооморфний класифікатор, елемент астрального коду, втілення душі, дарувальник, звірячий двійник людини, помічник шамана, його зооморфна іпостась , перевертень і т. п. Ведмідь - один з головних героїв тваринного епосу, казок, билин, пісень, загадок, повір'їв, змов та ін. походження один від одного. Тему подібності чи тотожності ведмедя та людини у різних планах реалізує ритуал ведмежого полювання, що становить ядро культу ведмедя. Один з основних етапів ритуалу ведмежого полювання в ряді сибірських традицій полягає в «розстібуванні» і подальшому знятті шкіри (або «шуби»), що певною мірою означає перший етап прийняття Ведмедя людським колективом (перетворення Ведмедя на людину, зняття відмінностей між ними), за яким слідує другий етап - смакування ведмежого м'яса. Ведмежий ритуал («ведмеже свято») досить повно зберігся у низці традицій (обські вугри, кети, нівхи та ін) аж до 20 ст.; за численними пережитками він може бути відновлений і для інших традицій.

Крім того, ціла низка свідчень (зображення Ведмедя в печерах Франції, знахідки великого скупчення ведмежих кісток у печерах ФРН та Швейцарії, зібраних у певному порядку, що має аналогії в сучасних ведмежих ритуалах; петрогліфи Скандинавії, Уралу, Східної Сибіру). про Ведмедя та пов'язаних з ним культів та виняткову стійкість погляду людини на природу Ведмедя та його сакральне значення. У межах Євразії зазвичай виділяють дватипу ведмежих ритуалів (свят) - західний (обські угри, кети, евенки), пов'язаний з полюванням на ведмедя, і далекосхідний (нівхи, айни та інші народи Приамур'я, Сахаліна; до цього ж типу належать ритуали, зафіксовані у в'єтнамців), що включає виховання ведмедя у людській сім'ї. У ряду сибірських народностей та індіанців Північної Америки відомі різні типи міметичного «ведмежого танцю», що здійснюється у зв'язку з майбутнім полюванням або при вдалому її завершенні, під час лікувального обряду. Іноді такий танець у ведмежих масках і костюмах, що супроводжується «ведмежими піснями», є прерогативою членів особливих - ведмежих - товариств і приурочується до головного свята племені. Частково ведмежі обряди відбито й у народній медицині. У деяких індіанських племен саме Ведмідь виступає основним та наймогутнішим патроном «лікарських» корпорацій, у необхідних випадках його викликають за допомогою спеціальних ритуалів.

У багатьох традиціях вважалося, що цілюща сила Ведмедя поширюється як на людей, а й у худобу (корів, оленів та інших.). Водночас Ведмідь міг виступати й у ролі «коров'ячого ворога». Широке поширення мало уявлення, що душі наймогутніших шаманів мали здатність обертатися Ведмедем, орлом чи лосем. У ряді сибірських і північно-американських традицій відбулася інституалізація особливого класу ведмежих шаманів, які не тільки ототожнювали себе з Ведмедем, а й у багатьох випадках «ведмедювали» учасників ритуалу - замовників (напр., одягалися самі і одягали замовників у ведмежі вбрання. Здатність до перевертання, до перетворення на Ведмедя приписувалася і чаклунам (у печорських комі та у низці інших традицій). Ведмежі маски та костюми співвідносяться з великим колом ритуалів, пов'язаних зряженням людини під Ведмедя і тих, хто вже втратив безпосередній зв'язок із полюванням (українська обрядова традиція рядження Ведмедем, дійства з гороховим Ведмідь у поляків і чехів та ін.). Існують також численні дані про участь ведмедів в обрядах більш формального характеру, головна функція яких зводилася до репрезентації царської величі. У давньосхідних описах "звірячих" кортежів Ведмідь грав особливу роль поряд з іншим "царем звірів" - левом. [Ілімбетова А.Ф. Відображення культу ведмедя в міфології та народних традиціях башкир // Актуальні проблеми історії, мови культури Башкортостану: Збірник наукових праць молодих учених ІІЯЛ УНЦ РАН. – Уфа: Ділова династія, 2008. – III випуск. – 240 с. - С.107-112.]

Мовній табуйованості назв Ведмедя відповідають і численні заборони, пов'язані з поведінкою людини (особливо мисливця) щодо ведмедя. Відомі випадки «ведмежих» імен людей (валлійський цар у буквальному перекладі - «син Медведя.»; індіанець племені кроу, ім'я якого в буквальному перекладі означає «багато ведмедів»; прізвища типу Медведєв), а також божеств та інших міфологічних персонажів (або, у всякому разі, "ведмежих" епітетів до них): "ведмежий" - епітет кельтського Меркурія (при галльськ. аrto, "ведмідь"); давньогрецьке ім'я Кентавра у Гесіода; позначення Арктура, вартова Великої Ведмедиці у сузір'ї Волопас. З образом Ведмедя-першопредка пов'язане і уявлення про нього як про першого культурного героя. Обські вугри пов'язують із бурим Ведмедем, а ненці - з білим Ведмедем принесення вогню чи вміння користуватися ним. Іноді мотив першопредка більш завуальований.

Індіанці квакіутль вели своє походження від шлюбу ведмедиці з першопредком-чоловіком; у міфі абомських евенків Ведмідь - один із помічників Ворона - творця всесвіту;хоча пізніше Ворон і покарав Ведмедя, але з усунув його повністю, поставивши спостерігати життя людей (порівн. звичай уподібнюватися ворону-иноплеменнику в ведмежому обряді, при полюванні на ведмедя в эвенков). Ведмідь пов'язаний і з вищими рівнями міфологічної системи або з іншими персонажами, що мають індивідуалізовані характеристики та особливі імена. Ведмежі риси вбачаються у вигляді таких вищих богів, творців всесвіту і прабатьків людей, як Нумі-Торум у обських угрів і мансі, Нум у ненців (порівн. [Ілімбетова А.Ф. Відображення культу ведмедя в міфології та народних традиціях башкир // Актуальні проблеми історії, мови культури Башкортостану: Збірник наукових праць молодих учених ІІЯЛ УНЦ РАН. – Уфа: Ділова династія, 2008. – III випуск. – 240 с. - С.112-119.]

У багатьох народів поширене уявлення, що Ведмідь раніше був небесною істотою, наділеною божественними якостями, але пізніше спущений небесним богом на землю за неслухняність (у хантів), за спробу злякати бога (у бурятів), щоб карати грішників (у ряді традицій вважалося, що задерта ведмедем людина - грішник, коли вбитим виявлявся ведмідь, вірили, що він прогнівив небесного бога, який і покарав його. Нерідко бог і сам міг приймати образ Ведмедя, коли хотів здатися людям землі (поволзькі легенди про Керемету). Такі мотиви, як "Ведмідь - син небесного бога" (зокрема, пов'язаного з громом), "переміщення Ведмедя з неба на землю", "Ведмідь і родючість", дозволяють включити образ Ведмедя до схеми основного міфу. У цьому знаменне ототожнення (чи, по крайнього заходу, тісне зближення) в ведмежому культі в Заволжя скотиного бога Велеса - противника громовержца з Медведем.