Політична теорія походження релігії
Завданням політології релігії виступає раціональне пояснення об'ємний, комплексний феномен релігії та історію релігії на основі приватних моментів, що входять до цілого комплексу феноменів.
Взаємини політики та релігії різних етапах у суспільному розвиткові визначалися різними обставинами, з цього існували різні погляди на проблему їхніх взаємин. Погляди та підходи диктувалися соціокультурними обставинами, що домінують світоглядом у той чи інший період. Проблемами взаємодії держави та церкви займалися багато духовних та світських мислителів.
Одна з найдавніших версій походження релігійних уявлень вбачає їхню причину у винахідливості жерців, джерелом добробуту яких ці релігійні уявлення були. Жерці вигадали богів і, створивши складний ритуал богослужінь і жертвопринесень, монополізували його, експлуатуючи людське невігластво та довірливість. Помічники жерців - вожді та старійшини відповідних племен, тому сама теорія нерідко називається політико-теократичною.
Цей погляд на походження релігії висловлювався деякими з грецьких софістів і скептиків (Секст Емпірик, ІІ-ІІІ ст.), мав велику популярність серед просвітителів XVIII століття і перших богоборців післяреволюційного періоду в нашій країні.
У Стародавній Греції зароджуються різні концепції походження релігії: ідея про виникнення віри в богів, що зводиться до Демокрита, зі страху перед грізними силами природи; приписуваний афінському тирану Критію погляд на релігію як винахід хитрого політика управління людьми та інших.
В епоху середньовіччя подібний відкритий атеїзм був неможливим, проте тенденціїантиклерикалізму і вільнодумства можна простежити у ряді середньовічних єресей, у вченні про подвійну істину у Ібн Рушда та Ібн Сини, у легенді про «трьох брехунів» (Мойсея, Ісуса і Мухаммеда) тощо.
З настанням Нового часу виявлення політичного коріння релігії проводиться з більшою рішучістю. Так, англійський мислитель Томас Гоббс рішуче відкидає уявлення про божественне походження релігії і доводить, що "природне насіння релігії" знаходиться в самій людині, що корениться у специфічній якості людської натури. У своєму творі "Левіафан, або Матерія, форма і влада держави церковної та цивільної" (1651) Гоббс вказує на наступні обставини, які сприяли появі релігії: це, по-перше, властиве людині прагнення "дошукуватися причин подій, що спостерігаються"; по-друге, бажання пізнати "початок речей"; по-третє, невміння чи нездатність людей "пересвідчитися у справжніх причинах речей" (бо вони здебільшого бувають приховані);
Людвіг Фейєрбах розрізняв дві форми релігії: природну, яку вважав не цілком повноцінною релігією та релігію духовно-людську. З чисто фізичної істоти людина стає істотою політичною, чимось відмінною від природи. Об'єднуючись з іншими людьми в громаді, людина розмежовує свою сутність та природу і, отже, приходить до Бога, відмінного від природи. "У цій громаді" - писав Фейєрбах, "предметом його свідомості та почуття залежності є сила закону, громадської думки, честі, чесноти, тобто відмінні від природних сил, дані лише в думки та уявленні політичні, моральні, абстрактні сили" . Влада природи як така і відчуття залежності від неї “зникають” перед владою політичною чи моральною. Раба природи засліплює блисксонця, Тим часом раб політичний засліплюється блиском царського звання настільки, що падає перед ним ниць, як перед божественною силою, від якої залежить життя і смерть.
На думку Фейєрбаха, у політиці має місце навіть т.зв. "політичне ідолопоклонство", поява якого пояснюється тим, що влада короля в вищій мірі "відчутна, безпосередня, чуттєва, самодостатня", а його особистість настільки опановує людиною, що він вважає короля "вищою істотою".
Марксизм вважає релігію ілюзорним вираженням дійсних відносин та діяльності людей, їх виробництва, їх певних суспільних зв'язків. Критикуючи М. Штірнера, К. Маркс і Ф. Енгельс писали: “. релігія як така немає ні сутності, ні царства. У релігії люди перетворюють свій емпіричний світ на якусь лише мислиму, що представляється сутність, що протистоїть їм як щось чуже. Якщо він (Штірнер) хоче говорити про "сутність" релігії, тобто про матеріальну основу цієї фантастичної сутності, то він повинен шукати її не в "сутності Людини" і не в предикатах бога, а лише в матеріальному світі, який будь-яка щабель розвитку релігії застає вже існуючим. ”. Відповідно до цього релігія тлумачиться як явище, у якому виявляється сутність певного типу суспільних систем (суспільно-економічних формацій).
Для розуміння сутності релігії має значення та характеристика її як частини надбудови. Сукупність матеріальних виробничих відносин, складаються незалежно від волі громадян, становить економічну структуру суспільства, його базис. На реальному базисі височить надбудова - цілісна освіта, елементами якого є суспільна свідомість у його різних формах, ідеологічні відносини та відповідні їм інститути. Увзаємодії базису та надбудови визначальну роль грає базис. Виробничі відносини зумовлюють характер держави, права, суспільні погляди людей - політичні, правові, філософські, моральні, художні, релігійні, - і відповідні цим поглядам установи.
Релігійну надбудову утворюють релігійні ідеї, інститути та організації, релігійні відносини, які у релігійної діяльності людей. На відміну від інших частин надбудови релігія далі відстоює від матеріального життя, має більшу відносну самостійність. Релігія відноситься до таких надбудовних явищ, які одного разу виникнувши, успадковуються пізнішими суспільно-економічними формаціями. Релігія зберігає відомі уявлення, структури минулих часів. Зміни у релігії визначаються зрештою економічними відносинами людей. Християнство, наприклад, що у період кризи рабовласницького суспільства, стало частиною надбудови феодального, та був і капіталістичного суспільства. У середні віки в міру розвитку феодалізму християнство набуло відповідного йому ієрархічного вигляду. У період Реформації кальвінізм надав церкві республіканського, демократичного вигляду, що відповідав потребам буржуазії.
К.Маркс і Ф.Енгельс розглядали релігію як тимчасове, перехідне явище, яке зживе себе з розвитком свободи і самостійності людини. Вони вважали, що встановлення комуністичних відносин призведе до відмирання релігії. Відомо, що подібної думки ці вчені дотримувалися і щодо політики, яка також мала відміряти з приходом комуністичного ладу.
Отже, ми бачимо, що всі скільки-небудь сумлінні вчені, які не перебувають у полоні клерикалізму, вважають релігію історичною.явищем, що виникло лише на певному рівні розвитку людини. На якій стадії настільки тривалої історії людського суспільства виникла така форма суспільної свідомості, як релігія?
Література до 1 частини
1. Давиденко С.С. Сучасна віросповідна політика Республіка Білорусь. - Мінськ: Респубіканський інститут вищої школи БДУ, 2002 (Дисертація на здобуття наукового ступеня кандидата політичних наук)
2. Пищик Ю.Б. Атеїзм // БСЕ-3. - М.: Рад. енц., 1969-78
3. Яблоков І.М. Соціологія релігії - М.: Думка, 1971