Повстання мас» Хосе Ортегі-і-Гассета
Автор тексту:
Місце видання:
Чудовий іспанський філософ Хосе Ортега-і-Гассет (1883-1955) дивився на європейський світ двадцятих років - років, які багато в чому визначили те, що трапилося наступні двадцять років; та й те, що відбувається досі, — як напередодні колосальних змін: не так у культурі та суспільстві, як у самій людині. І головну зміну він бачив у неймовірному збільшенні ролі маси. У своїй книзі «Повстання мас» Ортега-і-Гассет визначає феномен маси як особливий випадок людської психології, коли людина не очікує від себе – і від неї цього ніхто не очікує – ні власної творчості, ні власного сприйняття творчості інших людей. Все очікування спрямоване на деякий безособовий ефект. Безособовий у тому сенсі, що він ніколи не міг би бути досягнутий зусиллями жодного з людей, які становлять масу, взяту окремо. Індивіди, хоч би скільки їх було, ніколи не складуть масу. З іншого боку, масова психологія може бути властива й одній окремій людині, якщо вона — не індивід, а людина маси.
Які ж властивості має ця людина маси, людина, час якої прийшов, за словами іспанського філософа? «Це, — каже Ортега, — глибоко середня людина, яка не тільки мислить банально і знає, що вона мислить плоско і банально, а й упевнена в тому, що площина і банальність є єдиним способом мислення та поведінки і що вона має право нав'язати цей. спосіб всім без винятку як вищий закон, носієм якого він сам є».
Головною негативною рисою масової психології, за Ортегою, є гостра ненависть не лише до всьогоіндивідуальній, але й до кожної меншості, до кожного вузького кола, до будь-якої обраності та аристократичності. Дуже важливою позитивною рисою людини мас є, за Ортегом, любов до всього величезного. Гігантоманія мас, величезні будинки, гігантські громадські будівлі, театри, цирки та стадіони служать тим фізичним ефектом, який дає людині маси впевненість у його власній цінності: бо все це зроблено для неї, а не для індивіда. Сам же він від себе, як уже було сказано, не вимагає нічого особливого: нічого, крім участі у житті мас.
Але це все, на думку Ортеги, означає, що маса створює рівняння. Навпаки, історично ця цивілізація, поступово створюючи та підвищуючи середній рівень матеріального та інтелектуального життя, тим самим створює тип середніх, рівних один одному людей, які потім утворюють масу. Ця маса нестримно йде до влади, і цей факт в історії сам собою далеко не поодинокий; взяти хоча б колосальну роль мас у Римській імперії епохи занепаду, почасти й у Візантії. Але процес приходу мас до влади проходить одночасно і у зв'язку з іншим найважливішим процесом сучасності: перетворенням усієї земної кулі в одне поле існування завдяки засобам масової інформації, обміну культурними цінностями і воістину величезній кількості речей, які виявилися практично всім людям Землі.
Звідси випливає висновок, для пояснення якого необхідно нагадати, що Ортега мав на увазі, коли говорив про екзистенцію, людське існування як таке: перш за все сучасну йому людину. Ортега вважав, що існування людини має два плани. Один план складає ті реальні речі та обставини, які вже включені до нашого існування. Інший план - це ті можливості, які представляєнам світ і з яких ми можемо вибрати те чи інше — і актуалізувати це у нашому конкретному житті. "Світ життєвих можливостей - ось світ, в якому ми живемо", - говорив Ортега. Але поле вибору у наш час збільшилося порівняно з тим, що було ще два століття тому, у сотні разів. Замість кількох, не більше ніж пальців на обох руках, проблем та ідей, що були в полі зору середньої людини початку християнської ери, зараз їх у нашому житті сотні та тисячі. Ми навіть не могли б сформулювати чи перерахувати їх усі. Проте вони живуть навколо нас в умовах нашого життя і в нас самих у вигляді питань, які в будь-який момент можуть бути нам задані; і від відповіді на ці питання може залежати наше існування та наша загибель. Люди не можуть контролювати цей достаток фізичних, моральних та інтелектуальних можливостей. Вони відчувають від цього невпевненість та страх. Їхня життєва сила вичерпується. "Сьогодні, коли все здається можливим, - казав Ортега, - ми відчуваємо, що може виявитися можливим і найгірше: виродження, занепад, варварство". Тому що те величезне почуття влади над світом, яке відчуває сучасна людина, не може компенсувати глибоке відчуття безсилля від того, що він втратив владу над самим собою і може статися все, що завгодно.
Основною помилкою марксизму Ортега вважав його повну впевненість у майбутньому, засновану на знанні про законів розвитку суспільства. Саме ця віра в наукове передбачення майбутнього позбавляє людину уважності та пильності (бо ж і так уже все встановлено), позбавляє його пильності щодо тих рис майбутнього, які вже живуть у теперішньому. І найголовніша з цих рис — та влада, до якої йдуть маси середніх бездумних людей.
«А чи не надто це песимістично? - може помітитискептично налаштований історик. — Адже, як уже говорилося, і раніше траплялося, що маси йшли до влади і навіть отримували її, і якось обходилося, історія цивілізації тривала». І тут у відповіді скептичному історику Ортега висуває доволі несподіваний аргумент. У світовідчутті сучасної середньої людини він бачить один, на його думку, загрозливий зсув, який і робить усю нинішню ситуацію настільки катастрофічно відмінною від усіх попередніх. Ортега каже, що людина минулого, і не тільки слабка і бідна, а й багата, могутня і впевнена в собі, коли вона відчувала світ загалом, то відчувала її як світ прикрості, бідності та муки, як юдол скорботи. Тепер навіть найбідніша, забита і невпевнена у майбутньому людина відчуває світ загалом як світ достатку і незмірних можливостей. Цей світ від самої колиски сучасної людини ламає її обмеження і збуджує її апетит до багатства та влади — апетит, який зростає практично до нескінченності. Якщо традиційна християнська культура, як і багато інших до і поза нею, виховувала в людині хоча б формально ідею її недосконалості, то живучи і діючи в масі, вона – ця людина – собою в принципі стає задоволеною. Навіть тим більше, якщо він не задоволений умовами свого матеріального існування.
«Відчуття своєї недосконалості завжди є імпульсом до активності у шляхетної людини, — каже Ортега. — Самовдоволена людина маси не діє, вона реагує». І оскільки він реагує, він, за словами Ортеги, реагує не вибірково, він реагує на все. І лише одним чином: насильством. І це насильство загрожує не лише існуванню індивіда та суспільства загалом, а й цивілізації.
І тут цікаво торкнутися розуміння Ортегою того, що таке цивілізація, яку вінпрактично ототожнює з культурою. Ми звикли, навіть критикуючи чи відкидаючи сучасну (чи всяку, як Толстой) цивілізацію, розглядати її як вічну. Чудово, що найкращі акти сучасного вандалізму проти цивілізації — руйнування творів мистецтва та пам'яток старовини хуліганами та підлітками, побиття артистів та музикантів під час Культурної революції в Китаї тощо — десь глибоко включають ідею чи почуття, що б із цивілізацією не зробити, вона залишиться, якось виживе, житиме. Почуття, яке дивним чином доповнюється іншим, що панує вже з п'ятдесятих років почуттям: страхом за природу, за довкілля. "Людина маси, - писав Ортега, - думає, що цивілізація, в якій він народився і якою він користується, так само відтворює себе, як природа, як сама природа в її спонтанності". Більше того, людина маси відчуває цивілізацію, і зокрема життя великого міста, як природу, як ліс, як джунглі, де вона сама перетворюється на новий різновид первісної людини, на цивілізованого варвара. У той же час він і на природу дивиться як на цивілізацію, думаючи, що в ній і з нею можна зробити що завгодно, тому що сам він взагалі нічого не може зробити, бо цивілізацію він отримав готовою для масового користування, а природа для нього частина цивілізації. І тут і бачимо ми головну ознаку людини маси. Він не може нічого служити. Він лише користується. Звідси його повна нездатність відрізнити старе від нового, історію від сучасності і одночасно пов'язати їх. Все, що він робить, а тільки реагує, здається йому завжди дуже новим: бо він просто не знає історії.
Два провідні масові рухи двадцятих років нашого століття — фашизм і комунізм — Ортега вважає глибоко тривіальними іанахроністичними за своєю природою. І справа тут не в політичному прогресі чи регресі, а в тому, що обидва ці рухи глибоко неетичні історично і далекі від культурної творчості. Європейська історія для Ортеги є не історія класової боротьби. Ця ідея здалася б дуже плоскою навіть серед неосвіченого римлянина другого століття християнської ери. "Ще б пак! - сказав би він. — А що ж далі? Чи, точніше, глибше?» Історія Європи є для Ортеги історія розвитку, розгортання, реалізації тих рис, які лежали на основі її культури. І головне питання зараз — знайти ті помилки та дефекти сучасної культури, які можна було б виправити, не руйнуючи самої цієї культури.