Православ’я класифікація пристрастей три основні види самолюбства ✟
Визначення пристрасті
За поясненням єпископа Варнави (Бєляєва): «Пристрасть - це порок від довгого часу вгнездівшийся в душі і через навичку (постійне повторення) став ніби природною її властивістю, так що душа вже довільно і сама собою до нього прагне».
Перефразовуючи цей вислів, можна сказати, що пристрасть – це гріховна навичка, яка вросла в душу. Яким чином пристрасть вростає в душу? Перу відомого англійського письменника Вільяма Теккерея належить наступний афоризм: «Посійте вчинок – пожните звичку, посійте звичку – пожните характер, посійте характер – пожніте долю». Для того, щоб надати цьому афоризму святоотців, треба підставити на початку його наступну фразу: «Посійте думку – пожните вчинок». Все починається з думки – і гріх, і чеснота.
Корінні пристрасті
Святитель Феофан про це пише наступне: «Насіння всього морального зла – самолюбство. Воно лежить на дні серця. Людина за призначенням повинна б забувати себе у своєму житті та діяльності, повинна б жити тільки для Бога і людей. Освячуючи свою діяльність підношенням її як жертви подяки до Бога Спасителя, він повинен би всю її простягати на користь ближнім і на них виливати все, що б не отримав від щедродавця Бога. Одне тут не буває без іншого: не можна любити Бога, не люблячи ближніх, і не можна любити ближніх, не люблячи Бога, так само, як люблячи Бога і ближніх, не можна не жертвувати собою на славу Божу і на благо ближніх. Але коли людина мисленням, серцем і бажанням відвертається від Бога, а внаслідок того і від ближніх, то природно зупиняється на одному собі – себе постачає осередком, до якого спрямовує все, не шкодуючиБожественних статутів, ні блага ближніх.
Ось корінь гріха! Ось насіння всього морального зла! Глибоко криється воно у нутрощі серця. Але, розростаючись ближче до поверхні серця, насіння це виходить з нього вже в трьох видах, як би в трьох стовбурах, пройнятих його силою, сповнених його життям: в самовознесенні (славолюбство), своєкорисливості (серебролюбство) і любові до насолод (солодолюбство). Перше змушує людину говорити у серці своєму: хто як я; друге – всім хочу заволодіти; третє – хочу жити на втіху.
Славолюбство
Хто як я? Яка душа не відчувала у собі такого руху? Не тільки ті, хто від природи обдарований високими досконалостями або своїми працями встигли зробити щось важливе і загальнокорисне, можуть подумки підноситися перед іншими. Самопіднесення проходить за всіма віками, званнями та станами; стежить за людиною через всі розумові та моральні ступеня вдосконалення; воно не підпорядковується ніяким зовнішнім відносинам, і хоча б людина жила одна, в невідомості і віддаленні від усіх, вона завжди і скрізь невільна від спокуси - звеличення. З тих пір, як він до серця прийняв перше лестощі змія: будете як боги, з тих пір він почав підносити себе над усіма, як бог, почав ставити себе вище тієї риси, на якій поставлений природою і суспільством, - це загальна хвороба всіх і кожного. Здається, що небезпечного помилуватися думкою, що я вищий за той, інший, третій? А тим часом дивіться, скільки зла і скільки темних породжень випливає з цієї незначної, по-нашому, думки! Думку і серцем підносить себе над усіма, якщо робить що, робить не за голосом розуму і совісті, не за порадами мудрих і навіювання Божого слова, а з своїх міркувань, робить тому, що цього йому хочеться; він свавільний; якщо наводить ввиконання здійснене, всього очікує від себе; він самовпевнений, самовпевнений; коли виконає, все відносить до себе, і тому буває зарозумілий, гордий, вибагливий, невдячний; постачаючи себе у відношенні до інших, бажає, щоб скрізь і в усьому виконувалася його воля, щоб усе рухалося за його помахом: він владолюбний і схильний до насильства, постачаючи інших у відношенні до себе, не може терпіти їхнього впливу, в якому б скромному вигляді воно не було; він зневажливий і непокірний; зустрічаючи порушення своєї волі, виходить із себе, скривджений, спалахує помстою; він прагне честі і слави, коли має сильний характер; лицемірний і пихатий, коли слабий душею; зухвалий, норовливий, пихатий, схильний до пересудів, коли низький. Ось у яких видах є самовознесіння, ось скільки гріховних рухів позичені йому своїм походженням! Навряд чи хтось може не викрити себе в тому чи іншому.
Сріблолюбство
"Хочу, щоб усе було моє!" - Замишляє своєкорисливий, і ось друга галузь корінного морального зла. Найпомітніше розкривається в ній дух самолюбства. Воно, як би саме особисто, діє тут: своєкорисливий не скаже слова, не зробить кроку і руху без того, щоб звідси не випливла якась вигода. Так усе в нього розраховане, так усе впорядковане, всьому дано такий хід, що і час, і місце, і речі, і обличчя – все, до чого торкається рука його і думка, несе в його скарбницю схожу на себе данину. Особиста користь, інтерес – це корінна пружина, яка скрізь і завжди приводить у швидкий рух всю його істоту, і після її збудження він готовий все звернути в засіб для своїх цілей: шукатиме вищих ступенів гідності та честі, якщо це вигідно, візьме найважчу посаду , якщо вона прибутковіша за інших, зважиться на всі праці, не буде ні їсти, ні пити, аби дотримуваласяйого користь. Він або корисливий, або люб'язний, або скупий, і тільки під сильним впливом марнославства може любити пишність і пишність. Його власність дорожча йому самого себе, дорожча за людей і Божественних постанов. Душа його ніби поглинається речами і живе навіть не собою, а ними. Ось сила та область другої галузі злого насіння – самолюбства! І в кого немає якихось речей, з якими розлучитися так само боляче, як втратити саме серце, – розлучитися зі щастям?
Славолюбство
"Хочу жити на своє задоволення!" – каже поневолений плоті, і живе на своє задоволення. Душа забруднює у нього в тілі та почуттях. Про небо, про духовні потреби, про вимоги совісті та обов'язку він не думає, не хоче і навіть не може думати (Рим. 8:7). Він дізнався тільки про різні роди насолод, з ними тільки і вміє обходитися, говорити про них і міркувати. Скільки благ землі, скільки потреб у його тілі, стільки повних задоволеннями областей для відданого чуттєвості, й у кожної їх утворюється у ньому особлива схильність. Звідси ласощі, багатоїдність, делікатність, хизування, лінощі, розпуста – схильності, сила яких дорівнює силі закону природи, який утискує свободу. Чи стане він насолоджувати смак, робиться сластолюбним, гра квітів навчає його чепурності, різноманітність звуків – багатослів'я, потреба харчування тягне його до багатоїдності, потреба самозбереження – до лінощів, інші потреби – до розпусти. Перебуваючи в живому зв'язку з природою через тіло, душевно відданий тілу стількими каналами п'є з неї насолоди, скільки в тілі його відправлень, і разом з насолодами він впиває в себе і докорінний дух природи - дух мимовільного механічного впливу. Тому, чим у кого більше насолод, тим тісніше коло свободи, і хто відданий всім насолодам,той, можна сказати, пов'язаний узами плоті.
Ось як розростається в нас зло від малого, майже непомітного насіння; на дні серця, як ми помітили, лежить насіння зла - самолюбство; від нього йдуть повні його силою три галузі зла - три його видозміни: самопіднесення, своєкорисливість, чуттєвість, а ці три народжують вже безліч пристрастей і порочних схильностей; як у дереві головні стовбури пускають від себе безліч гілок і відростків, так утворюється в нас ціле дерево зла, яке, укорінившись у серці, розходиться потім по всій нашій істоті, виходить зовні і покриває все, що оточує нас. Подібне дерево, можна сказати, є у кожного, чиє серце хоч скільки-небудь любить гріх, з тією лише різницею, що в одного повніше розкривається одна, в іншого інша сторона його».
Існує й інший поділ пристрастей на вісім головних (можна вважати його подальшим підрозділом трьох названих більш конкретні пристрасті), й інші зводяться до цих восьми. Ними є: обжерливість, розпуста, сріблолюбство, гнів, смуток, зневіра, марнославство та гордість. Преподобний Іоанн Лествичник описує зв'язок пристрастей між собою так: «Матерь розпусти є смакота; зневіра ж мати - марнославство; печаль і гнів народжуються від трьох головних пристрастей (сластолюбства, славолюбства та сріблолюбства); мати гордості – марнославство» (Леств.26:39).