Православна церква
(Коротка історична довідка)
українська Православна Церква має більш ніж тисячолітню історію. За переказами, св. апостол Андрій Первозванний з проповіддю Євангелія зупинився на Київських горах та благословив майбутнє місто Київ. Поширення християнства на Русі сприяло її сусідство з могутньою християнською державою - Візантійською імперією. Південь Русі був освячений діяльністю рівноапостольних братів Кирила та Мефодія, апостолів та просвітителів слов'ян. 954 року прийняла хрещення княгиня Київська Ольга. Все це підготувало найбільші події в історії українського народу – хрещення князя Володимира та у 988 році Хрещення Русі.
українська Церква у домонгольський період своєї історії була однією з митрополій Константинопольського Патріархату. Митрополит, який очолював Церкву, призначався Константинопольським Патріархом з греків, але в 1051 році на первосвятительський престол був поставлений український митрополит Іларіон, найосвіченіша людина свого часу.
З Х ст. будуються величні храми. З ХІ ст. на Русі починають розвиватися монастирі. У 1051 р. преподобний Антоній Печерський приніс на Русь традиції афонського чернецтва, заснувавши знаменитий Києво-Печерський монастир, який став центром релігійного життя Стародавньої Русі. Роль монастирів на Русі була величезна. І головна їхня заслуга перед українським народом – не кажучи про їхню суто духовну роль – у тому, що вони були найбільшими центрами освіченості. У монастирях, зокрема, велися літописи, які донесли до наших днів відомості про всі визначні події в історії українського народу. Процвітали у монастирях іконопис та мистецтво книжкового писання, виконувались переклади українською мовою богословських, історичних та літературних творів.
УХІІ столітті, в період феодальної роздробленості українська Церква залишалася єдиною носієм ідеї єдності українського народу, що протидіяла відцентровим устремлінням та усобиці князів. І татаро-монгольська навала - це найбільше лихо, яке спіткало Русь у ХIII столітті, не зломило української Церкви. Вона збереглася як реальна сила і була втішницею народу у цьому тяжкому випробуванні. Духовно, матеріально та морально вона сприяла відтворенню політичної єдності Русі – запоруки майбутньої перемоги над поневолювачами.
Збереженню національної самосвідомості, національної культури українського народу чимало сприяли у тяжкі роки татаро-монгольського ярма та західних впливів монастирі. У ХIII столітті було започатковано Почаївську Лавру. Ця обитель та її святий ігумен Іов (Залізо) багато зробили для утвердження Православ'я у західноукраїнських землях. Усього з ХIV до половини ХV століття на Русі було засновано до 180 нових монаших обителів. Найбільшою подією в історії давньоукраїнського чернецтва було заснування преподобного Сергія Радонезького Троїце-Сергієва монастиря (близько 1334 р.). Тут, у цій прославленій згодом обителі, розквіт дивний талант іконописця преподобного Андрія Рубльова.
Звільняючись від загарбників, українська держава набирала сили, а з нею зростала й сила української Православної Церкви. 1448 року, незадовго до падіння Візантійської імперії, українська Церква стала незалежною від Константинопольського Патріархату. Митрополит Іона, поставлений Собором українських єпископів у 1448 році, отримав титул Митрополита Московського та всієї Русі.
ХVII століття починалося для України важко. Із заходу на українську Землю вторглися польсько-шведські інтервенти. У цей час смута українська Церква, як і раніше, з честювиконала свій патріотичний обов'язок перед народом. Гарячий патріот Патріарх Гермоген (1606-1612), замучений інтервентами, був духовним вождем ополчення Мініна та Пожарського. У літопис історії української держави та української Церкви назавжди вписано героїчну оборону Троїце-Сергієвої Лаври від шведів та поляків у 1608-1610 рр.
У період після вигнання з Укаїни інтервентів українська Церква займалася однією з дуже важливих внутрішніх своїх проблем - виправленням богослужбових книг та обрядів. Велика заслуга належала Патріарху Никону - особистості дуже яскравої, видатному церковному реформатору. Деяка частина священнослужителів і мирян не зрозуміла і не прийняла богослужбові реформи Патріарха Никона і відмовилася підкоритися церковній владі. Так виник старообрядницький розкол.
Початок ХVIII століття ознаменувався для Укаїни радикальними реформами Петра I. Реформа торкнулася й української Церкви: після смерті 1700 року Патріарха Адріана Петро I затримав вибори нового Предстоятеля Церкви, а 1721 року заснував колегіальне вище церковне управління в особі Святішого Правила. Синод залишався найвищим церковним органом української Церкви протягом майже двохсот років.
У Синодальний період своєї історії (1721-1917 рр.) українська Церква особливу увагу приділяла розвитку духовної освіти та місіонерства на околицях країни. Велось відновлення старих та будівництво нових храмів. Початок ХІХ століття ознаменувався діяльністю чудових богословів. Чимало зробили українські богослови і для розвитку таких наук як історія, мовознавство, сходознавство.
ХIХ століття дало і великі зразки української святості: преподобного Серафима Саровського, старців Оптиної та Глинської пустель.
На початку ХХ ст.підготовка до скликання Всеукраїнського Церковного Собору Скликано було Собор тільки після революції - в 1917 році. Найбільшим його діянням було відновлення патріаршого управління українською Церквою. Митрополита Московського Тихона було обрано на цьому Соборі Патріархом Московським і всієї Русі (1917-1925).
Святитель Московський Тихін докладав усіх зусиль, щоб заспокоїти руйнівні пристрасті, роздуті революцією. У Посланні Священного Собору від 11.11.17 року йдеться: "Замість обіцяного лжевчителями нової суспільної будови - кривава суперечка будівельників, замість миру і братства народів - змішання мов і запекла ненависть братів. Люди, що забули Бога, як голодні вовки кидаються один на одного. божевільну і безбожну мрію лжевчителів, які закликають здійснити всесвітнє братство шляхом всесвітньої усобиці! Поверніться на шлях Христів!
Коли в 1921-22 роках радянський уряд зажадав видачі церковних цінностей для надання допомоги голодуючому населенню через неврожай 1921 року, справа дійшла до фатального конфлікту між Церквою та новою владою, яка вирішила використати ситуацію для повного та остаточного знищення Церкви. На початку Другої Світової війни церковна структура по всій країні була майже знищена. На волі залишилося лише кілька єпископів, які могли виконувати свої обов'язки. Деяким єпископам вдалося вижити у глушині чи під виглядом священиків. У всьому Радянському Союзі було відкрито лише кілька сотень храмів для богослужінь. Більшість духовенства перебувала в таборах, де багато хто зник безвісти, або в катакомбах, тисячі священиків змінили професію.
Катастрофічний для країни перебіг бойових дій на початку Другої Світової війни змусив Сталіна мобілізувати для оборони всі національні резерви, зокремата українську Православну Церкву як народну моральну силу. Відразу для богослужінь відкрилися храми та священнослужителі, включаючи єпископів, випустили з таборів. українська Церква не обмежилася лише духовною, моральною підтримкою справи захисту батьківщини, що перебуває в небезпеці, - вона надала матеріальну допомогу, аж до обмундирування для армії, але особливо це виявилося у фінансуванні танкової колони імені Димитрія Донського та ескадрильї імені Олександра Невського.
Кульмінацією цього процесу, який можна охарактеризувати як зближення держави та Церкви у "патріотичному єднанні" був прийом Сталіним 4.9.43 року Патріаршого Місцеблюстителя митрополита Сергія (Страгородського) та митрополитів Олексія (Симанського) та Миколи (Ярушевича).
З цього історичного моменту почалося "потепління" у відносинах Церкви з державою, проте Церква невпинно перебувала під державним контролем і будь-які спроби розширення діяльності Церкви поза стінами храму зустрічали непохитну відсіч, включаючи адміністративні санкції.
Важким було становище української Православної Церкви в період так званої "хрущовської відлиги", коли на догоду ідеологічним настановам було закрито тисячі церков на всій території Радянського Союзу.
Святкування Тисячоліття Хрещення Русі, що перетворилося на загальнодержавне свято, додало новий свіжий імпульс церковно-державним відносинам і змусило владу почати діалог з Церквою і вибудовувати взаємини з нею на принципах визнання її величезної історичної ролі в долі Оте.