Предметна галузь філософії – вічні проблеми
«Зазвичай кажуть, що філософія відрізняється від науки тим, що вона зайнята вічними нерозв'язними проблемами, які постійно повторюються.
Що у науці, наприклад, є прогрес.Ньютон знав більше, ніжГалілей, абоГалілей знав більше, ніжФалес абоАнаксимандр. Що відбувається якась кумуляція знань у вирішенні проблем. Вирішено одну проблему - йдуть до іншої; вирішена друга, йдуть до третьої, і до другої не повертаються тощо.
На відміну від філософії, де, по-перше, немає нібито такої об'єктивної суми знань і, по-друге, відомо, що всі філософські системи одна одною суперечать і в усіх системах завжди фігурують ті самі питання.
І звідси робиться висновок, що взагалі неясно, що таке філософія. Ось тут я хочу зробити застереження. Так, філософія займається вічними проблемами, але проблемами не в значенні цього слова – «проблема». Коли ми говоримо - проблема, ми маємо на увазі, що вона можна розв'язати якимись кінцевими засобами, кінцевим числом кроків. І якщо сьогодні не можна розв'язати, то завтра буде розв'язана.
Таких проблем у філософії немає. Якби вони були, вони були б вирішені.У філософії говорять про «вічні проблеми» в сенсі діяльності, повноти буття, творення. Тобто про життя через якісь твори, про спробу жити іншим чином. А це ж не раз назавжди. Це щоразу потрібно робити наново. Адже так? Ось сенс того, що я говорив. Бо йдеться, повторюю, про буття. Вона одна, якщо ми це робимо, і вона інша, якщо не робимо. У змісті того, що станеться після того, як я спробую зібрати себе, і що виражало б мене в цілому, світилося б через нього, - немає нічого такого, що можна було б вивести з якоїсь готової системи правил, зробити якимось кінцевою ланкою дедукції.
І така сама ситуація існує в моральності. Адже моральність теж вічна проблема. В якому сенсі? Зрозуміло, не в тому, що ми її не знайшли, а в тому сенсі, що знайдене - щоразу оживає, тому що воно конкретне. Хіба є щось, що морально назавжди, у сенсі норми? - Тільки зразок життя померлої людини чи героя. Це завжди. Але вічно як нескінченна тривалість свідомого життя поза нами. А от так, щоб ми раз назавжди знали б, як правильно чинити, щоб щоразу наш вчинок був виводимо з якихось правил і був би, так би мовити, кінцевою ланкою дедукції з цих правил – не вийде. Нема правил на всі випадки життя. Щоразу ми покладаємось на що? – На інтуїцію. А я скажу – на розвиненість, на буття. Якщо я є повністю, то зрозумію, як мені вчинити. Відчую, що вірно, а що неправильно. Що морально, а що аморально. Це – вічно. У тому сенсі, що це - постійно вирішується і робиться заново.
Так і у філософії. Тільки у філософії це поширюється, окрім того, що я говорив про мудрість, на всі вирішальні філософські поняття, які доводиться обговорювати щоразу заново. Скажімо, існує проблема суб'єктивного та об'єктивного. І з її приводу є різні відповіді, і всі вони суперечать одна одній. Це безплідна суперечка, але не в цьому річ. Бо те, що суб'єктивно, чи те, що об'єктивно, не дано заздалегідь, раз і назавжди, а треба встановлювати наново, користуючись філософськими поняттями: що суб'єктивно, що об'єктивно. Що реально, а що ірреально. Це вічні поняття…»
Мераб Мамардашвілі, Необхідність себе (Лекції. Статті. Філософські нотатки), М., «Лабіринт», 1996 р., с. 49-50.