Про благочестя зовнішнє замовте слово…
І я теж уже готовий був погодитися: з такими прикладами стикатися, звичайно, доводилося, слів немає, і скільки разів! Тільки ось.
Тільки ось особисто мені здається, що ця проблема більша у минулому чи поступово відходить туди. А тепер куди актуальніша інша. Прояв благочестя, про які мова, зовнішніх тобто, стало настільки менше, що вже про це можна задуматися, а не про те лише, справжні вони чи хибні. Та й то — хто, окрім Господа, у справжності та хибності розбереться і вірно розсудить?
Був час, коли для православної дівчини нормою здавалися спідниця до п'ят і хустку, насунуту на чоло, а для молодого чоловіка — засмальцьоване нечесане волосся та скуйовджена борода. Час, коли, входячи до храму, правилом було тричі в пояс поклонитися, а опинившись серед людей, що підкріплюються їжею, всім бадьоро побажати: «Ангела за трапезою!» і почути у відповідь таке ж бадьоре і життєрадісне «Невидимо чекає!». І після цього прискіпливо досліджувати упаковку з печивом на предмет того, чи є в ньому яєчний порошок чи маргарин чи щось ще, чого не можна в середу-п'ятницю-пост і чого не помітив священик, що благословив трапезу. Була пора, коли на сповіді людина зі сльозами каялася в тому, що поквапився під час читання правила або через хворобу не всі свої звичайні поклони поклав.
Я не сперечаюся: і зараз можна зустріти певну кількість людей, для яких літера незмірно вища і значуща за дух: тому хоча б, що дух не побачиш і руками не обмацаєш, а літера — така зрима і читана. Іноді це є свідченням новоначалія, дитинства в церковному житті, іноді ж, навпаки, є ознакою ухилення в подібному погляді на християнство, причому найчастіше вже цілком свідомого. Адже життя за буквою куди простіше, тут не потрібно «дати кров»,щоб «прийняти Дух», а тим більше немає потреби віддавати Богові все своє серце.
І все-таки: зовнішніх проявів благочестя нині небагато, і що далі, то менше. А тим часом самі по собі вони не те, що не погані, вони просто необхідні. Звичайно, «тілесна вправа мало корисна, а благочестя на все корисна», як каже апостол Павло (1Тим.4:8), проте загальний принцип християнського подвигу такий: спочатку діяння, потім Бачення, спочатку діло більш тілесне, і потім вже переважно душевне. Одне нерозривно пов'язане з іншим: де знайдеш святого, котрий ніяк зовні свого благочестя не виявляв? Якщо тільки в лику Христа заради юродивих. Але навряд чи ми до цього лику себе зараховуємо.
А тим часом свобода — доля досконалих, ми ж, немічні і грішні, потребуємо закону, зокрема й «закону зовнішнього благочестя». З чого раніше починалося, окрім настанов про зміст і зміст життя чернечого, перебування початкового послушника в монастирі? З викладання йому цілого склепіння правил зовнішнього благочиння. У святителя Ігнатія (Брянчанінова) — наскільки він був чужий усякого формалізму і фарисейства! — цілий розділ про це у «Приношенні сучасного чернецтва». Преподобний Паїсій Величковський, найдосвідченіший наставник діяння не зовнішнього, а внутрішнього, якось побачив ідучого по двору надміру розбитого послушника, що розмахує при ходьбі руками, і одразу викликав до себе для розгляду старця, якому той був доручений, щоб зробити йому строгий догана. І не треба думати, що це лише до чернечого чину стосується. Не до чернечого чину, а до спільного для всіх нас новоначалия. Є «зовнішнє», наповнене внутрішнім змістом, що носить характер традиції, що склалася, і нехтувати ним не можна, ні до чого доброго це не приведе.
Сутьне в тому, що ходити треба по струнці і руки по швах тримати, погляд обов'язково спрямовувати або горе, або, навпаки, дпролу, подолом спідниці підлогу підмітати, на шиї чотки замість краватки носити. Це, насправді, і не благочестя прояв, а дивацтва. Ні. Суть у іншому.
Ну, наприклад, той самий пост. Вважається сьогодні ознакою «духовної культури», «мудрості», «зрілості» дозволяти себе від нього — не через хворобу, а з нагоди приходу гостей чи гості, свята на роботі тощо. Якщо ж хтось не хоче цього робити, але тримається за силою статуту, то ризикує з боку своїх же побратимів — православних — нарватися на критику: «Фарисей!».
І хреститися з глибокими поясними поклонами, увійшовши до храму сьогодні якось не модно — адже в інтенсивності поклонів благочестя полягає! І на священика, який ризикує дівчині підказати (не наказати, ні!), що краще б не в джинсах до храму (та й взагалі) ходити, а у спідниці, все частіше дивляться як на нічого у справжньому християнстві та житті духовного ретрограду, що не розуміє. .
Навіщо так відмахуватися від зовнішнього, яке не є визначальним саме по собі, але формує певний напрямок нашого життя, впливає на наш настрій, а найголовніше — упокорює? Адже в боротьбі проти «фарисейства», що хибно розуміється, можна далеко зайти, намагаючись максимально «деформалізувати» своє християнське життя.
Та сама дилема — спідниця чи джинси, ті самі, які начебто не заважають порятунку. Або хустка… Це питання слухняності Церкви, простоти дитячого, не переконливого мудрування і знову — смирення… Можна сотню доказів привести на користь того, що «все це насправді неважливо», а можна прийняти те, що для Церкви завжди було нормою, правилом, і змиритися.
І це стосується не лише мирян, а й нас,священиків. Скажімо, питання про духовну сукню та волосся. Чи можна стригтися коротко чи голити бороду, чи можна ходити у світському одязі? Чи має це питання якесь відношення до нашого внутрішнього світу? Адже відома приказка: «Борода як у Авраама. »і далі - про хама. А таки має.
Є традиційний образ священика, який наголошує на його певній інакшості. Інакість не як те, що повідомляє пастирю особливу гідність, важливість, а як те, що, з одного боку, робить його завжди впізнаваним для тих, хто потребує його, а з іншого, змушує його самого пам'ятати про те, хто він, не забувати, не «змішуватися» з мирянами, які мають все ж таки трохи інший закон і правила життя. І якщо священик відступає від цього образу, стає «несхожим» на пастиря зовні, то за рідкісним винятком це буває зумовлено саме бажанням «не впадати в око, бути як усі» — з різними цілями, рідко з богоугодними.
Сюди ж частково можна віднести й розмови про непотрібність посту перед Причастям і сповіді перед ним же. Начебто «і так, і так насправді можна». Можна тільки результат різний. Тому що в одному випадку Причастю передує певний подвиг — стриманість і самовипробування, а в іншому — ні.
Взагалі, яку традицію, що склалася протягом багатьох поколінь життя церковного, не візьми, однозначно можна сказати: відхід від неї у бік «більшої м'якості», «більшої легкості», «більшої демократичності» не буде цілком безпечним. Особливо в наш час, час загальної розслабленості, коли ми так легко звільняємося від того, що здається нам незручним, прощаємо собі свої недоліки, виправдовуємо власні пристрасті та гріхи. Мені здається, що нам, навпаки, варто зараз бути до себе вимогливішим і суворішим, поки ми не втратилиостаточно того, що ми маємо. Шкоди від цієї строгості не буде, тільки користь…
…Втім, ключове тут — «суворість до себе», а не оточуючих. По суті, і відштовхує, і від Церкви відганяє чиясь жорсткість не стосовно себе, а стосовно інших, тих, хто до неї не готовий і, більше того, сенсу її не розуміє. Більше того, досвід свідчить про те, що строга до себе людина найчастіше милостива і терпляча до оточуючих її. Ні від кого нічого не вимагає, але просто є прикладом того, як можна і як треба. Приклад благочестя. Внутрішній і зовнішній, пов'язані один з одним нерозривно.