Про надприродне
Релігійна картина світу містить уявлення про надприродне, віру в реальність надприродного. Ця ознака дає можливість відрізнити релігійну картину світу від нерелігійної, нехай навіть остання в якомусь конкретному випадку буде не менш хибною, ніж перша. Віра в надприродне означає, що поряд із звичайним, природним світом, з яким людина стикається у своїй повсякденній практиці і до пізнання якого додатні закони логічного мислення, визнається і інший світ, що докорінно відрізняється від першого, що існує на зовсім інших підставах, кориться зовсім іншим початків, ніж ті закономірності, які панують у реальному світі. Характер цих початків настільки не визначений і незрозумілий для самих віруючих, що вони або трактуються швидше негативно, ніж позитивно, - з погляду того, чого немає в надприродному світі, а не того, що в ньому є. Мабуть, єдина позитивна ознака, яка релігійна свідомість приписує надприродному світу, полягає в тому, що в ньому можливе все або щонайменше багато з того, що неможливе у світі природному.
Застосовуючи термін «надприродний світ», ми маємо на увазі не тільки і навіть не стільки певний простір, в якому за релігійними уявленнями можуть відбуватися явища принципово відмінні від природних, йдеться про світ явищ, які можуть, з релігійної точки зору, відбуватися не тільки " на небі, а й у землі, серед живих і неживих істот і предметів " . Як здається релігійному свідомості, світи природний і надприродний взаємно переплітаються і пронизують одне одного. Природні явища та предмети можуть виявитися, з погляду релігійної свідомості, пронизаними мережею надприродних рис та особливостей, що зумовлюютьможливість, що з цими природними предметами відбуваються надприродні події. При цьому далеко не завжди самі віруючі чітко поділяють уявлення про природне і надприродне, що є в їх свідомості.
Надприродним (надприродним) ми зазвичай називаємо те, що суперечить природним (природним) законам. Таке визначення дуже неточне. Біологічні явища суперечать законам механіки, закони механіки не можна поширювати на хімічні явища і т. д. За межами дії будь-якого закону протікають явища, що йому суперечать. Але вони від того не надприродні. Не можна сказати, що надприродне суперечить усім законам взагалі: так жоден міф ми не зможемо віднести до надприродного, тому що нам можуть бути відомі не всі закони. З іншого боку, мало фантазій, що суперечать відомим і невідомим законам, які все ж таки ніяк не відносяться до надприродного. Як відомо й у науці є фантазії, які сприймаються часто навіть як гіпотез, а вигляді достовірного знання – на кшталт флогістону у хіміків 18 в. або світового ефіру у фізиків 19 ст. Вони не відповідають законам, і все ж таки це наука, не містика. Тому що, хоча це фантазії, але фантазії про закони, тому вони можуть бути перевірені практикою або відкинуті, або доведені.
Передбачаємо здивування: як же так, надприродне суперечить тому чи іншому закону і навіть усім законам взагалі. То, можливо, воно відповідає природним законам? Ні, звичайно, воно суперечить не одному, так іншому закону. Але таке визначення надприродного, як ми переконалися, зовсім не відокремлює його від природних явищ і фантазій і, отже, недостатньо і незадовільно. Законом називають незмінність у змінах,неодмінну однорідність впливу всіх однорідних речей. Таке сталість властивостей (сніг білий), сталість кількісних відносин у русі (швидкість звуку в певному середовищі) і т. д. Загальність законів діалектично єдина з їх обмеженістю: однорідно діють лише однорідні речі в однорідних умовах. А надприродне - це те, що суперечить самій сутності закону як такого – неодмінної однорідності дії однорідних речей.
Але це зовсім не бентежить теологів та містиків усіх напрямків. На їхню освічену думку, у світі звучить божественне дієслово, зокрема, час від часу відбуваються події, що безпосередньо «доводять» існування надприродного – дива. Щоправда, якби існування надприродного було очевидним, церковники не намагалися б доводити його. Посилатися в доказі надприродного на дива - значить надприродне доводити надприродним.
Ми хотіли б, щоб читач нашої роботи задумався над питанням: чи бачив він сам колись диво на власні очі або тільки чув про чудеса від інших людей? І чи впевнений він у тому, що коли йому доводилося на власні очі бачити дивне явище, схоже на диво. Не було обману чи самообману? Без тіні сумніву ми можемо стверджувати, що переважна більшість читачів скаже, що на власні очі вони ніколи чудес не бачили, але дід розповідав, сусід розповідав, що йому знайомий говорив і т. д. Не виключено, правда, що хто- небудь і на власні очі бачив щось схоже на "диво". Але щоразу у цих випадках не було головного – перевірки. Якщо розібратися в кожному таємничому випадку, він виявиться цілком зрозумілим, а диво перестане перед нами або як результат обману, або як спритноінсценоване шахрайство.
Нерідко дивом називають просто диво, явище для когось надзвичайне, незрозуміле і тому дивовижне. Екзотичні явища, подібні до гіпнозу або полярних сяйв, давно вже досліджені і докладно описані. І в наш освічений вік важко знайти вже містика, яку бачать у них чудеса. Одні дива зблідли, зате відкрилися нові дива. Сьогодні дивуються якимось квазарам, "чудесним зціленням" тощо. Але, як і в колишніх загадках фізики, астрономії, психології і т. д., містики підозрюють у нових дивах надприродне. Змінилися тільки дива, але не манера містиків підозрювати у них диво. Вони завжди припускали можливість надприродного там, де ще виявлено причини природні. Світ завжди загороджується від людей загадками. Але, розгадуючи їх, люди в жодному разі не знайшли за ними надприродного - цей факт може бути підставою для укладання (екстраполяції), що й у майбутньому воно не буде знайдено.
За відсутністю "справжніх" чудес містики та віруючі пропонують нам розповіді про них. Але якщо ми хочемо правильніше мислити, ми повинні дотримуватися законів логічного мислення, у тому числі закону достатньої підстави. Він говорить: все, що ти мислиш, має мати достатню основу. Якщо нам пропонують мислити, припустімо, біблійні чудеса як реальні події, що відбувалися колись, то ми повинні знати підстави, які дозволяють нам робити це. Справді, звідки ми позикамо, що ці чудеса справді відбувалися? Самі по собі розповіді про них не містять жодних гарантій достовірності. Адже якщо я повідомлю Вам, що вчора я воскресив людину, яка померла три дні тому, Ви або просто не повірите, або вимагатиме доказів. Сам факт того, що я розповідаю про це Вам, безумовнопредставиться далеко не достатньою підставою для визнання достовірності цієї події. І Ви будете абсолютно праві: мало що можна розповісти! Коли розповідають про такі події, які самі по собі правдоподібні, ми зазвичай все одно шукаємо підтвердження цим оповіданням, особливо якщо питання для нас важливе, ми не задовольняємося одним повідомленням. Але року нам говорять про події неймовірних, про те, що п'ятьма хлібцями нагодували 5 тис. людей, що воскресили мерця, який уже почав розкладатися, що море розступилося на вимогу людини, ми не можемо не вимагати підтвердження та доказів. А цих доказів, звісно, немає й не може бути.
Але справа зовсім не в тому, що спроби довести містику були невдалими. Доказ надприродного неможливо принципово, адже логічний доказ полягає у відкритті відповідності ідеї дійсності через співвідношення ідей, відповідність яких дійсності відкрито безпосередньо. Ось чому з природної дійсності ніякими хитрощами не можна вивести надприродного. Щоб випадковість чи мораль, мета, причинність чи інше ставлення стало доказом надприродного, треба знайти у ньому надприродне. Якщо ці відносини цілком природні, то будь-які пошуки у яких доказів надприродного безплідні: природне може бути доказом надприродного.
Але після такої поразки теологія піднімається в контратаку: а чи можна спростувати існування надприродного? "Який експеримент маю я зробити, щоб переконатися, що бога немає?" - Запитує А. Кураєв у своїй статті "Про віру і знання - без антиномій". Ну, по-перше, хочеться нагадати шановному професору Свято-Тихоновського богословськогоІнституту одне з положень Римського права. Ei incumbit probatio, qui dicit, non qui negat. Тяжкість доказу лежить на тому, хто стверджує, а не на тому, хто заперечує.
По-друге, отець Андрій аж ніяк не оригінальний. Думка про недоказовість і незаперечність надприродного, хоча зазвичай цього не підозрюють, має таку ж давню історію, як і містика з атеїзмом. Ще Стародавню Грецію й у атеїзмі й у містиці сумнівалися Протагор, Піррон, Карнеад. У середні віки цього погляду трималися дуалісти, які визнають можливість "двох істин" - містичної та природної (наприклад, Ф. Бекон). Думку про бездоказовість і містику та атеїзм розділяли Паскаль, Кант, Л. Толстой, відомий філософ-теолог С. Булгаков, Ясперс, Джеймс, Марсель, Франк та багато інших.
Твердження дуалістичного агностицизму про недоказовість бога для теологів, очевидно, неприємне. Але визнання його незаперечності їх влаштовує та активно використовується. Погоджуючись, що "ми не маємо права робити будь-які припущення про невідоме нам у всесвіті", агностики все ж таки виводять з недоказовості і необачності надприродного його можливості в невідомій нам величезності. Але припущення ймовірності надприродного виявляється лише початком. Погоджуючись, що випадковість, доцільність, диво тощо. п. що неспроможні бути " очевидним доказом " , багато агностики, починаючи з Канта, Мілля, Спенсера і до сучасних прагматистів, підводять нас до думки, що ймовірність існування свехприродного робить ці докази сильними.
Але шанувальники наддосвідченого зі своїми тріумфами і шанувальники "безпосередньо цього" - з жалем - поквапилися. Недоказовість і неспростовність будь-чого означає, що воно ніяк не може спілкуватися з нами, тобто виявитися для нас.Але невиявленість для нас у свою чергу ще означає, що воно не може виявитися і для цього світу, з яким ми спілкуємося, - для природного всесвіту: інакше воно, можливо, ще не повідомлялося, але могло б спілкуватися з нами опосередковано, через це всесвіт. І щоб бути абсолютно недоступним знанню, треба зовсім не взаємодіяти зі світом у жодній формі. Але навряд чи хоч одного містика влаштує таке надприродне, яке не повідомляється з всесвітом – ніде, ніколи й ніяк: ні всесвіт ніяк не діє на нього, ні воно на всесвіт. Кому потрібний такий глухий і бездіяльний бог? Вчення про "дві площини, що не перетинаються", природною і надприродною, суперечить головній підставі будь-якої містики - уявленню про залежність земного світу від небесного.
Але це ще не всі наслідки незбагненності. Що, власне, означає, що надприродне ніде, ніколи й ніяк не діє на нас і всесвіт і не піддається дії? Адже це означає, що надприродне не існує. Тому що існування полягає у дії. Віруючі в Бога самі відкидають можливість дізнатися, чим він є. Все, що могли досі сказати про надприродне, негативно - не природно, не мабуть, не пізнаване, не звичайно і т. д. Логічне продовження цих заперечень, єдино сумісне з ними, не існує. Абсолютне пізнання - всього і повністю - мета поки що недосяжна не тільки для однієї людини, але і для всього людства. Проте ми можемо впевнено відімсти всяку містику. Тому що, якщо щось існує, то можуть бути і докази. Надприродне ж, за поданням містиків, ніколи не може бути ні доведено, ні спростовано.
Хочеться ще помітити, що у свідомості навіть самого богомольного віруючогобільшу частину складають зовсім не ірраціональні уявлення, а знання природних законів, яким він слідує майже у всіх своїх діях: чи наливає він воду, запалює вогонь, кладе цеглу, проводить наукове дослідження, малює, майже завжди, поки він не зіткнувся з незрозумілими та непідвладними силами, він діє як атеїст, розраховуючи не так на диво, але в природні сталості. Він нахиляє склянку з розрахунку, що вода потече вниз, а, скажімо, не підстрибне вгору. Якби шанувальника чудового на кожному кроці чекали на такі надприродні примхи, він завив би від горя і благав би повернути йому природність. Якщо зрозумілі природні причини явища і знайдені природні засоби оволодіння ним, то не потрібне надприродне, і навпаки. Якщо хворий одужує "від" молитов, то навіщо лікар? І навпаки. Таким чином, атеїстичне та містичне тлумачення виключають одне інше. Їхня суперечність б'ється і у свідомості містика, який звертається до обрядів всупереч подиву свого розуму.