Про переклад богослужіння українською мовою
Протягом досить тривалого часу ведуться розмови про переклад богослужбових текстів із церковнослов'янської українською мовою, з подальшим використанням цього перекладу у православному богослужінні. Звичайним аргументом за проведення такого радикального заходу є малозрозумілість церковнослов'янської для більшості віруючих. Вважається, що при використанні української мови у богослужінні вона стане для всіх зрозумілою та корисною.
Таким чином, святі вважали за корисне для своєї душі читання саме малозрозумілого церковно-слов'янського тексту, а не зрозумілого українського. Чому? Тому що читання Псалтирі має не пізнавальне, а духовне значення, в цьому полягає її корисність. Як каже про це святитель Василь Великий: "Никияже інші книги тако Бога славлять, як Псалтир душекорисна є: ово Бога славить з ангели разом, і підносить, і оспівує великим голосом, і ангели наслідує: навіки біс клене і проганяє, і ве і виразки (їм) творить, за царі та князі, і за весь світ Бога молить: Псалтирією і про себе самого Бога вмолиш, бо більше і вище є всіх книг".
Як відомо, святі рівноапостольні Кирило і Мефодій, перекладаючи Св. Писання та богослужбові книги з грецької мови на слов'янську, надійшли дещо незвичайним чином. Адже текст, що перекладається, підганяється під відповідну граматику. Скажімо, в грецькій мові є граматичні форми та мовні звороти, яких немає в слов'янській, тому при звичайному методі перекладу священний текст слід би підігнати під слов'янську граматику. Тобто. цей текст довелося б дещо спотворити. Однак святі брати вчинили інакше. Вони ввели в слов'янську мову недостатні граматичні форми і обороти, зробивши з нього ніби кальку грецької. Так зі слов'янського вийшовцерковнослов'янська мова. Таким чином, було максимально збережено непошкодженість тексту і, отже, його благодатність, яка, мабуть, синергічно пов'язана з цією непошкодженістю. Ця благодать (діяння) Святого Духа і робить заклинальну дію на бісів, а також здійснює інші благодатні діяння, про які говорить св.Василь Великий. Тому очевидно, що за звичайного (всупереч свв.Кирилу та Мефодії) перекладу українською мовою богослужбових книг, відбудеться обов'язкове пошкодження їхнього тексту з відповідним зменшенням їхньої благодатності, а отже, і корисності. Це відбудеться незалежно від компетентності перекладу, з приводу якої є також багато питань, адже зараз дуже важко знайти нових кирилів та мефодіїв. Це означає, що містична (таємнича) корисність православного богослужіння під час здійснення його українською мовою зменшиться.
Однак це ще не все. Дозволю собі засумніватися в основному, так би мовити, гносеологічному аргументі прихильників такого перекладу. Як я вже сказав, він у тому, щоб зробити богослужіння зрозумілим для народу. Але питання полягає в тому, чи потрібна така "зрозумілість" взагалі? Адже справа набагато складніша, ніж думають наші непомірно завзяті "просвітителі". Щоб зрозуміти це, наведу наступний євангельський приклад. З Євангелія ми знаємо, що на початку Свого громадського служіння Господь наш Ісус Христос проповідував юдеям без усякої притчі, такою, наприклад, Нагірна проповідь. Але потім "повчав їх багато притчами" (Мф.13,3). Коли ж, приступивши, учні сказали Йому: Для чого притчами говориш їм? Він сказав їм у відповідь: для того, що вам дано знати таємниці Царства Небесного, а їм не дано. не чують, і нерозуміють" (Мф.13, 10-11; 13). Дивна справа, люди не розуміють і прямої промови Господа ("чуючи, не чують"), а Він починає говорити їм ще більш загадковими притчами! Чому, адже вони через цього остаточно нічого не зрозуміють?А може, в цьому і полягає мета Спасителя?У тому, щоб люди зрозуміли, що вони не розуміють Його слова?
У зв'язку з цим згадується знаменитий філософ Сократ, який говорив: "Я знаю, що нічого не знаю". Здавалося б, людина нічого не знає, яка вже тут філософія? Але ось зустрічаються Сократ, який знає лише те, що він нічого не знає, і інший маститий філософ давнини, який уявляє, що знає все, скажімо, якийсь Гіппій Великий. Вони починають розмову про якийсь філософський предмет, скажімо, про те, що таке краса (прекрасне). Причому спочатку все знає Гіппій докоряє Сократа за його незнання. Але в процесі цієї бесіди, після каверзних питань останнього, раптом з'ясовується, що Гіппій знає далеко не все, зокрема, він не знає, що таке краса, хоч спочатку претендував на таке знання. Після чого з'ясовується, що "що нічого не знає" Сократ знає куди більше "все, хто знає" Гіппія. Принаймні перший знає, що нічого не знає, а Гіппій, також нічого реально не знаючи, не знає навіть цього.
Думаю, що гносеологічно це не знання чи сумнів Сократа пояснює, чому Спаситель почав говорити народу притчами, хоча вони не розуміли і Його прямої мови. Очевидно, юдеї не тільки не розуміли слів Христа, але й не розуміли того, що не розуміють Його. Для того, щоб вони зрозуміли хоча б останнє, Він і починає говорити їм загадковими, незрозумілими притчами, відхиляючи їхні уми від самовпевненого і самозадоволеного "всезнання" і схиляючи їх до смиренного незнання і, отже, бажання пізнати вчення Христове.
Тепер, якщо ми повернемося до темицієї статті, то досить швидко зрозуміємо, що церковно-слов'янська мова православного богослужіння в наш час якраз і представляється чимось на кшталт притчі - загадковою і малозрозумілою, зате схиляє наші горді уми (особливо у інтелігентів, що воцерковляються) до смиренного пізнання своєї немочі в православ'я, а у сильних духом, що породжує бажання пізнати вчення Христове. І дійсно, думка про те, що основною перешкодою до розуміння нашого богослужіння є його мова - це міф, породжений самовдоволеними умами уявних "всезнайок". Насправді основною перешкодою до цього є наше загальне невігластво, не знання православного вчення, галуззю якого є православне богослужіння. Адже він повністю побудований на православній догматиці, аскетиці, агіології, церковній історії тощо. Якщо людина нічого цього не знає (а в наш постатеїстичний час - це дуже поширена біда), то як же вона зможе орієнтуватися в богослужінні, навіть якщо перекласти її українською мовою? У цьому випадку він все одно нічого не зрозуміє, але зате самовпевнено і самовдоволено думатиме, що все розуміє, адже мова рідна, українська! У такому разі в нього зникне один із важливих стимулів і тому зменшиться бажання дійсно пізнавати вчення Христове, бо він уявлятиме, що й так його знає.
Виходячи з усього вищесказаного, я вважаю, що спроба використання української мови в богослужінні – непотрібна та шкідлива витівка. Реальною альтернативою цьому є духовне освіту широкого загалу віруючих, тобто. вивчення ними у спеціальних школах всього перерахованого вище: догматики, аскетики, агіології, а також літургіки та церковно-слов'янської мови. До речі, до революції саме так і було, все це народ вивчав. Після революції ці школискасувала радянська влада, вона постійно заважала процесу духовної освіти у будь-яких формах. Але радянської влади немає вже майже 20 років, що заважає духовній освіті широких мас віруючих людей тепер? Чому ця благородна і потрібна справа є долею купки ентузіастів, як правило, позбавлених будь-яких реальних засобів для цієї своєї діяльності? Чому ці духовні школи (створювані при храмах чи інші), як правило, ледве живуть, ведуть вкрай жалюгідне існування або взагалі швидко зникають? Ось на ці питання треба було б відповісти та вирішити їх, тоді б і не виникала проблема перекладу богослужіння українською мовою.