Про співвідношення категорій «суб’єкт» та «особистість» у контексті психологічної антропології,
в контексті психологічної антропології
1. Складність нашої теми у тому, що її неможливо обговорювати не більше традиційної, класичної психології, т. до. у ній
всепро психікулюдини, алене про саму людину!(1)
І головна труднощі для нашого «освіченого розуму» - саме тут: вона полягає в тому, що психологія людини повинна бути не про те, що є як будь-яка наука про природу, а про те - як повинно ( або - може)бути. Іншими словами, вихідною основою для психології людини є не вчення про істинність та об'єктивність того, що є, апро цінність і сенс самого буття людини.
Звідси й перший висновок:гуманітарні (людино-орієнтовані) науки мають будуватися, насамперед, на аксіологічних (ціннісних) підставах.
Найважливішу цінність європейської культури (до якої, хочемо ми цього чи не хочемо, але маємо пряме відношення) можна висловити словами «самостояння людини - запорука величі його». унікальність, його особистісний спосіб життя є фундаментальними цінностями нашої візантійсько-православної, європейсько-української культури. Проблема в тому, як це зрозуміти, в якій системі понять висловити ці фундаментальні цінності-здатності, які, власне, і дозволяють людині бути людиною?
У перекладі на психологічну мову ці здібності можуть стати і бути тільки в розвитку, і не просто в розвитку — а в саморозвитку, у розвитку власної самості, у розвитку самого себе. Принцип саморозвитку в психології - це головна ціннісна основа всіх наших знань саме про психологію людини, а не пропсихології психіки;психіка сама себе не розвиває!
Очевидно, що головним питанням тут є питаннясамостілюдини.
Те, що вонає— це надто добре відомо кожному з нас щогодини, алещовона є у своїй дійсності іяквона можлива у своїй заданості? — може відкритися нам лише у практиці нашого життя.
Насамперед, людина — це істотасвідоме, здатна усвідомлювати себе (тобто рефлексивне), ідіяльна(здатна до усвідомленого перетворення). Так, Тейяр де Шарден вважав (див. «Феномен людини»), що тільки здатність до рефлексії вважає нездоланний кордон між долюдським і власне людським способом буття у світі. За словами ж (див. «Людина і Світ») — самесвідомість і діяльність єосновні характеристики людського існування, що конституюють саму його людяність. З появою людини у світі, сам Всесвіт набуває усвідомленого і дійсного характеру.
Проте наявність двох опор будь-яку річ робить принципово нестійкою, необхідна третя опора. На цьому моменті слід зупинитись особливо. Серед безлічі характеристик людського життя недостатньо, на мій погляд, враховується одна фундаментальна обставина: це те, що живе людина насамперед у системі реально-практичних, живих зв'язків з іншими людьми. Ніде і ніколи ми не побачимо людини до і поза її зв'язків з іншими, вона завжди існує і стає у суспільстві і через суспільство.
Ще Марксом було показано, що родовий, загальний характер людини та її діяльності має своїм реальним джерелом громадськість людського ставлення до світу.Громадськість -це не узагальненняподібногов індивідуальних людських відносинах до дійсності, а вихідна реальна основа, яка виражає людську природу як таку. Саме «спільність», а на мій погляд — «подійна спільність людей ( а не просто різноманіття форм колективності або спільної діяльності як приватних видів цієї спільності) є шукана —третя—онтічна основалюдяності людини.
Іншими словами, у контексті європейської культури суб'єктність є домінуючою, наскрізною, тотальною формою діяльного буття людини, щодо якої інші форми (свідомість, спільність) будуть похідними; до речі, інші культури (і такі є) в основі своїй можуть мати інші способи буття у світі, щодо яких уже діяльний спосіб буде похідним.
Можна побудувати, наприклад, деяку послідовність форм становлення людини щодо різних підстав його буття межах її індивідуального життя і розташувати в вікової шкалою розвитку.
суб'єкт дій - суб'єктвласнихдій - суб'єкт діяльності - суб'єктвласноїдіяльності - суб'єктне-діяння;
(цей ланцюжок психологічно можна прочитати як: «тобі-дія», «я-дія», «я-діючий», «я-здатний діяти», «я-може не діяти, але бути»!)>
буттясвідомості -свідомістьбуття - свідомістьсамості(самосвідомість) -свідомість свідомості (рефлексія) -трансцендуючасвідомість ;
оживлення(тілесність) -одухотворення(самість) -персоналізація(явлення Іншим) -індивідуалізація(унікальність) -універсалізація(Вселюдяність).
Тут головним чином обговорювалися механізми перетворення культури всвіт особистості і породження в процесі розвитку особистості світу (форм) культури. Культуральна думка на сутність людської психіки та її розвиток полягає у принциповому подоланні традиційно обговорюваних, базових схем співвідношення: «людина — природа» і«людина — суспільство».Оскільки і природа, і суспільство, будучи фундаментальними передумовами становлення людини, ніколи не стають прямо, у своїй безпосередності, змістовними характеристиками ні самої його особистості, ні її світу, вони завжди мають цінність [4]валентністьі конкретно-історичний образ, виявляють себе перед людиною як цілком певні канонічні форми культури.
У філософсько-психологічних роботах культуральної орієнтації (це, наприклад, французька соціологічна школа, у нас — культурно-історична концепція Виготського) особистісний початок людини пов'язують насамперед із творчо-творчим характером його життєдіяльності (див. ). Тому безплідний узкопсихологічний погляд на людину, при якому вона постає як окремість зі своїми індивідуально-своєрідними властивостями та якостями, як сукупність безлічі психологічних здібностей та механізмів. Насправді ж людина має різноманітні зв'язки та стосунки з усім універсумом людської культури, і саме тут вона набуває свого справжнього вигляду як особистість і власне людського виміру.
При всій переконливості та привабливості методології культуралізму в психологічних дослідженнях одним із важких питань залишається проблема орієнтації людини у різноманітті та ієрархії культурних цінностей. За словами, «у межах самої культури немає критеріїв вибору, критеріїв розрізнення одного від іншого: не можна, залишаючись вірним культурі, схвалюватиодне і не схвалювати іншого, приймати одне та відкидати інше.
Для розцінки цінностей потрібно вийти за межі культури та знайти критерії, які є ТРАНСЦЕНДЕНТНИМИ їй».
Рішення — в орієнтації на релігію, на релігійний культ, тому що вся людська культура, на його думку, похідна саме від культу — і в онтологічному, і в історичному, і власне антропологічному сенсах. Однак для атеїстичної свідомості, для секулярної культури сама релігія лише одна з форм культури, що акумулює в собі вищі цінності людської життєдіяльності, і — не більше. Потрібно лише домовитися, які з цих цінностей можуть бути «загальнолюдськими», вони стануть головними критеріями ціннісних орієнтацій у просторі культури. Все це якраз і відповідає логіці культуралізму. Тому недостатньо простого свідчення про походження культури від культу; необхідно розглянути проблематику людини усередині самого релігійного культу.
Мова повинна йти про особливу парадигмальну установку в психології людини - про теологізм, понятійний лад якого розкривається у співвідношенні«людина - Божество».
Релігійна думка — це цілісний погляд на людину у всій її тотальності; це одночасне бачення людини в її походженні(як?),сутності(що?),бутті(хто?)та призначенні(навіщо? і в ім'я Кого?). Дана характеристика може бути поширена, фактично, на всі світові релігії (можливо - крім пантеїстичних); щодо релігійної всі інші точки зору на людину (наукова, етична, естетична та ін) маютьчастковий,периферійний характер.
Для релігійної свідомості життя людини тільки тодіє, тодідійснеі знаходить своєсправжнійсенс, коли вона спрямована до Вищого, Абсолютного, Іншого буття, ніж те, що відкривається людині у її безпосередньому існуванні; коли його конкретне життя приводиться у зв'язок (лат. religio) з цим Вищим, осмислюється як служіння Йому або як здійснення Його у світі.
Павло Флоренський говорив у тому, що людина як усія, а й іпостась, як темне бажання, а й світлий образ, як родова підоснова людини, а й просвічує його обличчя, явно виступає у святих, просвічує на іконі. Усія - самість - стверджується в людині як її індивідуальний початок, через неї рід збирається в одну точку; навпаки, іпостась — розумна, особиста ідея людини, її духовний образ, її обличчя. Говорячи про незводність особистісного до природного, самостного, ми говоримо не про іншу, не ще про одну «природу, сутність», про когось, хто відмінний від своєї природи, про когось, хто містить у собі свою природу, цю природу перевершує; хто цією перевагою дає існування їй як природі власне людської; і в той же час не існує сам по собі, поза своєю природою, яку він «воїпостазує» і над якою невпинно сходить.