Проблема людини і пізнання на тлі аттичної трагедії - Ніцше від Діоніса до Заратустри
Фрідріх Ніцше. Чи філософ? Чи філолог? Божевільний нігіліст, ідеолог фашизму, людина не свого часу? Його по-різному намагалися визначити у різні роки історії. Сам факт того, що його лаяли, або ж захоплювалися ним, не дає нам сміливості сказати, що Фрідріх Ніцше сіра миша в історії філософії. «Заблищати через триста років - моя жага слави»[1,727] сказав Ніцше у своїй «Злій мудрості» проте заблищав він, вже через дев'ять років після видання першої книги, яка носила назву «Народження трагедії з духу музики». Книги, спрямованої на феномен античності, феномен елліна, феномен Сократа, книга покликана перевернути ставлення інтелектуального світу до античної культури.
У цьому роботі, що з трьох параграфів, ми розглянемо феномен грецької трагедії. Допоможе нам розібратися з проблемою роботи Ф. Ніцше: «Народження трагедії з духу музики», «Так казав Заратустра». При аналізі цих робіт ми побачимо, яке коріння має грецька трагедія, яким чином, вона продовжує своє існування в роботі «Так казав Заратустра», а також який вплив вона мала на мистецтво греків. Вплив аполлонічного та діонісічного на становлення культури. Проллємо світло на проблему античної людини, її місце у світі, а також проблему пізнання буття. Погляньмо під новим кутом на Сократа, особистість, з якої починається будь-яка науковість, а також яку роль він відіграв у грецькій культурі.
Під час розгляду античної культури Ніцше звертав пильну увагу міфологію. У культурі греків присутні два початки: аполонічний та діонісічний. Перше відповідає за мистецтво пластичних образів, тобто мистецтво театру. Друге ж відповідає за музику. Еллінська воля змоглапоєднати два протилежні напрями в нове мистецтво - мистецтво грецької трагедії. «З їхніми двома божествами мистецтв, Аполлоном і Діонісом, пов'язане наше знання про ту величезну протилежність у походженні та цілях, яку ми зустрічаємо в грецькому світі між мистецтвом пластичних образів – аполонічним – та непластичним мистецтвом музики – мистецтвом Діоніса; ці два настільки різних прагнення діють поряд одне з одним, найчастіше у відкритому розбраті між собою і взаємно спонукаючи один одного до все нових і потужніших породжень, щоб у них увічнити боротьбу названих протилежностей, тільки з'єднаних спільним словом «мистецтво»; поки, нарешті, чудодійним метафізичним актом еллінської «волі» де вони з'являться пов'язаними у деяку постійну двоїстість й у цій двоїстості не створять нарешті так само діонісічного, як і аполлонического твори мистецтва--атичної трагедії»[1,59]
Два бога. Два початки. Два абсолютно різні світи. Аполлонічний світ сну та діонісічний світ сп'яніння. І якщо світ сновидінь приносить людині спокій після важкого дня, цей світ завжди залишається ілюзорним. Цей світ, як і сам Аполлон, залишається непохитним, самообмеженим, що не переступає межу, щоб не перетворитися на грубу дійсність. Діонісичне сп'яніння протилежне цій умиротворення аполлонічного початку. Життя діонісічних безумців проноситься бурхливим поривом у танцях та оргіях. Тут життя святкує своє єднання із людиною. Тут розбиті всі межі, що розділяють людей і людину з природою. «Тепер, при добрій вісті про гармонію світів, кожен почувається не тільки з'єднаним, примиреним, згуртованим зі своїм ближнім, але єдиним з ним, ніби розірвано покривало Майї і тільки клапті його щемайорять перед таємничим Першоєдиним»[1,62]
Тут ми можемо побачити витоки Заратустри. Саме з цієї роботи Ніцше "вбиває" бога. Завдяки Діонісу, людина почувається богом. «Як звірі отримали тепер дар слова і земля спливає молоком і медом, так і в людині звучить щось надприродне: він почувається богом, він сам іде тепер захоплений і піднесений; такими він бачив уві сні богів, що йшли» [1,62]. Ця ідея лише зароджується в першій роботі Ніцше, вона не така важлива для розуміння її, але згодом, саме ідея Бога-Людини, вірніше сказати тільки людину, але Людину з великої літери, людини вільної від забобонів релігії та суспільства, стане однією з центральних проблем творчості Ніцше Тут же Ніцше лише краєм стосується її і веде нас далі в хитросплетіння аполлонічних та діонісічних мотивів. Ми бачимо вплив діонісічних ритмів на греків, які звикли до спокою Аполлона. Можна довго і не без задоволення стежити за тим, як Ніцше, немов лабораторний учений, розглядає грецький конфлікт, що народився. Копаючись в аполлонічному та діонісічному, Ніцше приходить до висновку, що ці явища не причина грецького світосприйняття, а слідство. Ніцше заперечує просте пояснення появи олімпійських богів. Навіщо, питає Ніцше. Чому саме так і для чого? Розгадку Ніцше знаходить у старому грецькому переказі про царя Мідаса, який ганявся за Сіленом, супутником Діоніса. «Коли той нарешті потрапив до нього в руки, цар запитав, що для людини найкраще і найкраще. Вперто й нерухомо мовчав демон; нарешті, примушуваний царем, він з гуркотливим реготом вибухнув такими словами: «Злощасний одноденний рід, діти випадку та потреби, навіщо змушуєш мене сказати тобі те, чого корисніше було б тобі не чути?Найкраще тобі цілком недосяжно: не народитися, не бути зовсім, бути нічим. А друге гідно для тебе – скоро померти». [1,66] Страх існування, страх жити, призводять до створення пантеону богів. Щоб жити, греки затуляються богами, а ми пам'ятаємо, якими були грецькі боги. Зовсім не аскетичними богами і чимало важливо, саме через призму аполлонічного інстинкту краси, розвивається олімпійський порядок радості. Ніцше показує нам, що саме боги виправдовують людське життя, мешкаючи його самі. Тепер людина хоче жити і найгірше для неї – смерть взагалі. Ми бачимо тут беззаперечну перемогу аполлонічної ілюзії. Ілюзії, оскільки людина підміняє дійсність, аполлонічним сном, існуванням богів, щоб уникнути чіткої картини дійсності. Однак Ніцше, вірно зауважує, що діонісічний нікуди не поділося. Діонісічний раз-по-раз проривався через межі аполлоничської культури, нагадуючи греку, на чому тримається його існування, вносячи хворобливу тверезість. «Мало того, він повинен був відчувати ще й те, що все його існування, за всієї краси та помірності, спочиває на прихованому підґрунті страждання і пізнання, що відкривалася йому знову через посередництво цього діонісічного початку». [1,70] І тут криються витоки грецької трагедії. У тісному переплетенні двох протилежних початків народжується атична трагедія, як мета обох інстинктів. Мета, як здається проста і зрозуміла, зробити існування людини щасливим. Знову прикритися ілюзією. Ох вже цей Ніцше, знову під покривалом наукового дослідження трагедії, з її невід'ємними аспектами, він ніби ненароком ховає проблему пізнання, проблему античної людини з її ставленням до світу. Виводить на сцену Гомера та Архілоха. Показуєнам їхній вплив і місце в грецькій історії. І лише під завісу, ніби ненароком звертає нашу увагу на те, що еллінська думка, завдяки діонісічному початку, проникла в суть так званої всесвітньої історії і побачила там знищення, кінцівку та безглуздість індивідуального. Цьому почуттю глибокого розпачу сприяє діонісічний стан. «Справа в тому, що захопленість діонісічного стану, з його знищенням звичайних меж та меж існування, містить у собі, поки воно триває, певний летаргічний елемент, в який занурюється все, що особисто прожите в минулому. Таким чином, між життям повсякденної та діонісічної дійсністю пролягає прірва забуття» [1,82] Таким чином, людина пізнає процеси буття. Він усвідомлює, що його індивідуальне Я – ніщо. Він нічого не може змінити у вічній сутності речей. «Тут уже не допоможе жодна втіха, пристрасне бажання не зупиняється на якомусь світі після смерті, навіть на богах; існування заперечується у всій його цілості, разом із його сяючим відбитком у богах чи безсмертному потойбічному майбутньому. У усвідомленні раз явившейся поглядам істини людина бачить тепер скрізь лише страх і безглуздість буття»[1,83]. Фаталізм і, як наслідок, песимізм, завуальовані грецьким мистецтвом, як способом захиститися від дійсності, є ядром грецького світу. Людина античності глибоко нещасна, а трагедія - ліки. Ніцше підтверджує свої висновки яскравим прикладом: «Коли після сміливої спроби поглянути на сонце ми, засліплені, відвертаємо погляд, то, подібно до цілющого засобу, перед нашими очима виникають темні плями; навпаки, явище світлових образів софокловських героїв - коротше, аполлоническая маска - є необхідне породження погляду, кинутого в страшні глибини природи, як бисяючі плями, які зцілюють погляд, змучений страхами ночі»[1,89]. Власне на цій ноті й закінчується епоха великої грецької трагедії, суміші аполлонічного спокою та діонісічного екстазу, шаленого танцю. Трагедії, в дійство якої, занурюючись, грек зливався з природою, руйнував межі індивідуальності, ставав чимось цілим, позачасовим, не підданим стражданням дійсності і водночас осягаючи принципи буття, діючі сили світу. Тепер із греками грає злий жарт час. На зміну великим трагікам, які відчували і розуміли Аполлона і Діоніса, і перетворювали їх вплив на мистецтво, мистецтво прекрасне і неповторне, приходять нові особи, які не відчувають, як мінімум, діонісічного впливу. Евріпід був першим, хто власноручно знищив трагедію. Людина, на думку Ніцше, дуже далека від діонісичської музики. Евріпід не розумів ні музики Діоніса, ні міфу, який за допомогою неї був так майстерно вплетений у трагедію. «Що тобі треба було, блюзнірство Єврипіде, коли ти намагався ще раз примусити цього вмираючого до рабської праці на користь тобі? Він помер у твоїх руках - руках ґвалтівника, і ось ти пустив у справу фальшивий, маскований міф, який, як мавпа Геракла, тільки виряджався в давню красу. І як тобі помер міф, так помер тобі і геній музики»[1,96]. Однак Евріпід не міг здатися, він відчував у собі поета. Він створив комедію, яка була лише тінню трагедії. Почала кінця величі греків. Немов у глузування з них, Ніцше говорить про останню людину, в «Так казав Заратустра». «Горе! Наближається час, коли людина більше не народить зірки. Горе! Наближається час найгіршої людини, яка вже не може зневажати саму себе. Дивіться! Я показую вам останню людину. "Що таке любов? Що такетворіння? Прагнення? Що таке зірка? - так запитує останній чоловік і моргає. Земля стала маленькою, і по ній стрибає остання людина, яка все робить маленькою. Його рід незнищений, як земляна блоха; остання людина живе найдовше. «Щастя знайдено нами»,-- кажуть останні люди, і моргають»[2,11]. Допомогти Евріпіду в його нелегкій праці зважився Сократ. Той, хто більше за інших не розумів трагедію, той, хто спирався тільки на знання і розум, той, хто не міг відчути сакральність аполлоно-діонісічного знання, забив останній цвях у кришку труни античної трагедії. Неспроможність Сократа в цій сфері Ніцше дуже вірно зауважує: «Як і Платон, він зараховував його до улесливих мистецтв, що зображують тільки приємне, а не корисне, і вимагав тому від своїх учнів помірності та суворої самоізоляції від подібних нефілософських розваг» [1,109]. Таким чином, трагедія та музика помирають тоді, коли слабшає діонісічний поклик до грецької людини. З їхньої смерті народжується зовсім новий, небачений раніше феномен. Феномен Сократа. Сократ, як стверджує Ніцше, зовсім новий тип буття, тип теоретичної людини. Сократ є прообразом теоритичного оптиміста. Він спирається виключно на пізнаваність природи та світу. Головною чеснотою Сократ вважає знання. Помилка є найбільше зло. З Сократа починається будь-яка наука, але Ніцше це докоряє Сократу. Наука, вважає Ніцше, є щось подібне до кулі, прагнучи все далі і далі в гонитві за мрією, вона рано чи пізно приходить до своїх кордонів, де власне і зазнає аварії. У якийсь момент вона досягає точки, за якою слідує не усвідомлене, не пізнаване наукою. І тут то оптимістична теорія пізнання Сократа стає трагічним пізнанням знову,якому необхідний захист та підтримка мистецтва. На думку Ф.Г.Юнгера, кінець грецької трагедії: «Це час, коли з'являються філософія та історія, етика та софістика, Евріпід, Сократ та новий аттичний дифірамб. Це крок уперед від вигаданого, уявного світу до світу істинного, крок, який робить Ніцше у зворотному напрямку. Бо тут починається його думка, тут починається він сам»[3].