ПСАЛОМ 41 - Мир у Богу
Галина Красненкова. Над сторінками стародавньої Псалтирі
Сорок перший псалом, говорить про багато чудес.
«Як лань бажає до потоків води, так бажає душа моя до Тебе, Боже!»
Це поетичне порівняння таїть у собі глибоке значення. Лань не може жити без води, як миша. І душа людська не може жити без віри. Ми прагнемо Бога, ми шукаємо для себе Бога. У жодному столітті історії людство не існувало без релігії. Нехай хибна, але віра була.
Душа шукає Бога, як лань шукає воду. Пошуки продовжуються доти, доки ми не знаходимо справжню воду, а це лише Христос. Коли ми зустрічаємося з істинним Богом, то порівняння з ланню і джерелом набуває нового сенсу. Біля джерела оленів чатують хижаки. Леви та вовки знають, де шукати видобуток. Коли в Господі ми знаходимо своє джерело, коли у Христі ми знаходимо Друга, тоді з'являється у нас і ворог, диявол. Він, як рикаючий льон, шукає, кого поглинути, – так говорить про нього Євангеліє (IПет.5,8). Вівці пастви Христової, ці лані, що знайшли живу воду — його вороги, його видобуток, на яку він невпинно полює. Про це необхідно пам'ятати і не втрачати пильності. Наше протистояння сатані не мало б шансів на успіх, якби не сила Господня, яка над усіма силами.
Про це нагадує наступний вірш псалма: «Жаде душа моя до Бога міцного, живого: коли прийду і з'явлюся перед лицем Божим!» Це слова все про те ж одвічне богошукання людини. Бог живий і міцний — саме таким хотіли люди бачити своє божество, свого небесного покровителя. Звернімо увагу: у язичницькі часи, коли люди самі вигадували собі богів, то вигадували їх всемогутніми, живими, які спілкуються із землянами.
Жадає душа до Бога. Так було завжди, навіть тоді, коли істинного Бога забували.Чому прагне душа до Бога? Тому що Господь створив людину за образом і подобою Своєю. Богошукання — це лише наша ностальгія, це бажання душі повернутися до первісного образу, повернутися до стану чистого спілкування з Богом. «Коли прийду і явлюся перед лицем Твоїм, Боже».
Ми дуже багато говоримо про кінець світу, про потойбічні світи, про космічну вічність. Всі такі розмови — це лише неусвідомлене прагнення душі зустрітися зі своїм Творцем. Погано, якщо це прагнення неусвідомлене. Наша духовна сліпота – це успіхи диявола. Він уміє сіяти сумніви у душі людей і навіть тих людей, хто відвідує церкву та молиться істинному Богові.
Звернемо увагу — з такими сумнівами сатана підходить до віруючих людей, які ходять до Божого дому і в багатолюдстві славословлять Бога, радіючи. Саме такі душі, які знайшли чисту воду істини, піддаються великим нападкам: день і ніч доводиться чути отруйні репліки сумнівів. Однак, у дітей Божих є озброєння проти таких нападок, і далі в псалмі йдеться - як найпростіше перемагати у боротьбі з сумнівами, коли ти думаєш, що залишений Богом.
Автор псалма вигукує: «Що сумуєш ти, душа моя, і що бентежишся? Покладайся на Бога, бо я ще славитиму Його, Спасителя мого і Бога мого».
Дуже цікавий момент. Автор дивиться не як на простої людини, бо як на безсмертну душу. Якщо ми бачимо тільки своє земне існування, то в печалі доля наша гідна жалю. Якщо ж ми бачимо себе, як безсмертну душу, на короткому відрізку земного шляху, то засмучуватися і сумувати немає причин. Тут прямо вказано на продовження буття — «я ще славитиму Бога мого». Славитиму — в майбутньому.
І стають зрозумілі наступні слова псалма: «Смуткує в мені душа моя, тому яЗгадую про Тебе з Йорданської землі, з Єрмона, з гори Цоар».
Це такі слова псалма: «Безодня безодня закликає голосом водоспадів Твоїх; всі води Твої та хвилі Твої пройшли наді мною». Ці поетичні слова написані зовсім не для прикраси, вони багато про що говорять. Зазначимо, де і як у Святому Письмі вживається слова «безодня». Апостол Павло вигукує: «О, безодня багатства та премудрості та ведення Божого!» (Рим. 11,33).
Безодня Божої премудрості – це перше. Але згадаємо ще випадок із Євангелія, коли Христос вигнав із людини легіон бісів. Біси «просили Ісуса, щоб не наказав їм йти в безодню», і ввійшли до череди свиней (Лук.8, 31). Тут — безодня диявольська, безодня пекла, яку бояться навіть біси.
Тепер згадаймо ще й про те, що словом «вода» означає Писання Слово Боже, вчення істини. Душа, як лань, поспішає до води. «Спрагли! Ідіть усе до вод» - писав пророк Ісайя, маючи на увазі зовсім не річки та колодязі (55,1). Тепер фраза: «Бездна безодню закликає голосом Твоїх водоспадів» — звучить інакше. Безодня Божої премудрості волає до прірви гріха голосом істини, словами Євангельського вчення.
«Вдень Господь явить милість Свою, і вночі пісню Йому в мене, молитва до Бога життя мого».
День і ніч. Цими словами люди позначають добре і погане у своєму житті, радість і біду, молодість та старість. Ці слова у псалмі дуже цікаво побудовані. Вдень милість Господня, а вночі пісня Йому і молитва. Коли Бог виявляє Свої милості, коли ми молоді, щасливі та здорові – це наш день. Але настає і ніч — це випробування, проблеми, хвороби, прикрощі та старість. Коли настає така «ніч», мало хто з нас здатний співати славу Господу і перебувати в постійних молитвах. Автору псалма це вдається. Знову тому, що він дивиться на себе не просто, якна людину, а як на безсмертну душу, на яку чекає продовження у вічності Божій. І тому самому собі він каже так:
«Скажу Богові, заступнику моєму: чого Ти забув мене? Навіщо я нарікаючи ходжу від образ ворога?»
«Як би вражаючи мої кості, лаються наді мною вороги мої, коли говорять мені щодня: «де Бог твій?». Непросте порівняння. Вороги хочуть вразити кістки, посіяти сумніви у Богові. Кістки – це наша опора, це те, що дозволяє нам твердо стояти. Сумніви можуть уразити опору душі, зруйнувати духовні кістки, стійкість у вірі. Це дуже небезпечно. Автор уникнув цієї небезпеки, і пише «як би», вражаючи мої кістки, лаються наді мною. Як би, але насправді опора його душі встояла. Ця людина не засумнівалась у силі Божій, у своєму славному майбутньому та небесній вічності. Тому завершується псалом повторенням слів впевненості та радості:
«Що сумуєш ти, душе моя, і що бентежився? Уповай на Бога; бо я ще славитиму Його, Спасителя мого і Бога мого».