Птахи в татуювання пазириків.
// Terra Scythica. Матеріали міжнародного симпозіуму. Новосибірськ: 2011. С. 204-207.
Після того, як були відкриті раніше не видимі малюнки на тілах мумій з Великих Пазирикських курганів [Баркова, Панкова, 2005, 2006] та муміфіковані тіла пазирикців на Укоці [Молодін, 2000; Molodin, Polosmak, 2005; Полосьмак, 1994, 2000, 2001; Polosmak, 1998], стало зрозуміло, що татуювання було характерним для всіх членів пазирицького суспільства - рядових і знатних, чоловіків і жінок. Це татуювання є в даний час одним з головних ознак представників пазирикської культури.
Не можна сказати, щоб образи цих птахів були зовсім далекі від позирикського мистецтва. Так, ще С.І. Руденко наголошував: «Несподівано багато зображень домашнього півня. Незважаючи на те, що вони знайдені лише у двох перших Пазирикських курганах, вони досить різноманітні за манерою виконання» [1960, с. 261-262, рис. 135]. У двох варіантах відомі і зображення тетеруків [Там же, с. 260] (див. малюнок, 1, 2). Але ці образи здавалися другорядними в пазирикському бестіарії, де головним серед птахів є орлиноголовий грифон, потім йдуть лебеді та гуси. Нові татуювання стали свідченням того, що півні [дикі та домашні] займали своє особливе місце у світогляді пазирикців, які прикрашали їх зображеннями не тільки ремені, судини, шкіряну флягу, колоду, кінські нагрівники, а й своє тіло.
Найбільші зображення позирикських татуювань були нанесені на плечі (частина тулуба від шиї до руки). Так, грифо-олені були на плечах чоловіків з Другого Пазирицького кургану та з кургану 3 могильники Верх-Кальджин-2, а також на плечі жінки з Другого Пазирицького кургану. На лівому плечі чоловіка з П'ятого Пазирицького кургану був зображений тигр або барс [Баркова,Панкова, 2006, с. 34]. На плечах жінок із кургану 1 могильника Ак-Алаха-3 та П'ятого Пазирицького кургану тутуювання [татуювання] були відсутні. У соматичних уявленнях українських «плечі — одна з дистальних точок тіла, через них відбувається взаємодія із зовнішнім світом. Так, чаклун може зіпсувати людину прикос-
новенням до його плеча. Крім того, плечі пов'язані з уявленнями про силу, владу» [Мазалова, 2001, с. 33]. Руки в нашому випадку, схоже, продовжують тему сили і влади, татуювання у звіриному стилі — сцени мук і жертовні тварини, зображені на руках чоловіків і жінок з Другого та П'ятого Пазирицьких курганів та жінки з кургану 1 могильника Ак-Алаха-3, вказують на їх високий статус і влада, якою вони мали.
Спина (задня частина тулуба від шиї до крижів) пов'язана з уявленнями про невидимий, незасвоєний простір. За стародавніми повір'ями, все, що знаходиться позаду, поза Центром, є Хаосом, символом зла та нечистої сили [Маковський, 1996, с. 57]. «Простір за людиною, за її спиною — потенційно небезпечний, «чужий». Його актуалізація відбувається у хвилини небезпеки. Наприклад, під час проведення лікувальних обрядів чи обрядів переходу, а також під час ворожіння, читання змов, спрямованих на контакт із «іншим» світом тощо». [Мазалова, 2001, с. 37]. Слід зауважити, що на спинах пазирикців майже немає зображень. Адже спина — найзручніше поле для малюнків, яке широко використовується сучасними татуювальниками. На спинах пазирикських чоловіків присутні або завдані контуром задні частини тіл тварин, чиї зачорнені голова і передня частина прикрашають плечі, або поодинокі нерозбірливі знаки, як у чоловіка з П'ятого Пазирицького кургану [Баркова, Панкова, 2006, с. 37], або точки, наколоті вздовж хребта,мабуть, з медичними цілями [Руденко, 1953, с. 138], як у чоловіка з Другого Пазирицького кургану.
Також мало малюнків на грудях (верхня передня частина тулуба від шиї до живота). Тільки у чоловіка з Другого Пазирицького кургану на грудях є два незрозумілі зображення котячих хиж-
Зображення птахів у пазирицькому мистецтві.
1 — промальовування зображення тетерука зі шкіряної фляги [Руденко, 1960, с. 286, рис. 145, г]; 2 - промальовування шкіряної аплікації тетерука [Там же, с. 261, рис. 134, к]; 3 - промальовування татуювання на великому пальці правої руки чоловіка з Другого Пазирицького кургану [Баркова, Панкова, 2006, с. 33]; 4, 5 - промальовування татуювань на великих пальцях рук чоловіка з П'ятого Пазирицького кургану [Там же, с. 35]; 6 - промальовування татуювання з великого пальця лівої руки жінки з П'ятого Пазирицького кургану [Там же, с. 38].
(Відкрити Мал. у новому вікні)
ників. За народними уявленнями українців (що існують і в багатьох інших народів), у грудях локалізується душа [Мазалова, 2001, с. 36]. Можливо, душа пазирикців була в іншому місці.
У чоловіків із «царських» курганів Пазирика татуювання покриває гомілку та частину стопи. «Стопа відноситься до частин тіла, через які здійснюється контакт із зовнішнім світом» [Там само, с. 42]. Ймовірно, тому гомілки від стоп вгору по нозі йдуть стада копитних — архари, косулі [Баркова, Панкова, 2006, с. 35], а у чоловіка з Другого Пазирицького кургану - гірські барани. Носії цього татуювання, ступаючи землею, ніби здійснюють обряд залучення, відродження, розмноження промислових тварин.
Що таке великий палець у тих людського тіла? Якщо звернутися до даних етнографії, то, наприклад, великий палець правої руки в урало-алтайському світі – цезнак людини як представника роду, свого роду маленький
людина [Сагалаєв, 1991, с. 116]. Шаманська традиція алтайців перетворила великий палець на об'єкт, тотожний людині загалом. Згідно з міфологічною анатомією, великий палець як би дублював весь організм [Львова, Жовтнева, Сагалаєв, Усманова, 1989, с. 62]. У алтайському оповіді великі пальці рук богатиря містять у собі його життя чи «душу». Лише відчленувавши їх, вороги домагаються остаточної смерті героя [Саме ж, с. 61]. Міфологічна анатомія тюркських народів як одна з основних ознак «свій-чужий» використовувала насамперед пальці рук і серед них головну роль відводила великому пальцю. Крім того, «тема великого [«головного»] пальця відсилає нас до протиставлення «люди — нелюди» [Там само, с. 63]. І тут доречно нагадати, що «людина – єдиний ссавець, здатний великий палець руки протиставляти іншим пальцям, це єдина і необхідна умова для захоплення, перетворення та застосування вогню чи зброї. »[Фоссьє, 2010, с. 15]. «В алтайському оповіді «Маадай-Кара» наявність великого пальця стає характерною ознакою людського роду. Навпаки, відсутність великого пальця – показник хтонічної природи для персонажів тюрко-монгольської міфології» [Львова, Жовтнева, Сагалаєв, Усманова, 1989, с. 62, 63].
Таким чином, можна припустити, що зображення на великих пальцях рук пазирикців [як і взагалі на пальцях] мали для них одне з першорядних значень. «Палець у давнину був фалічним символом: порівн. англ. thumb «великий палець на руці» та ін.-інд. Dumah «статеві органи», а, крім того, символом сили, у тому числі Божественної, надприродної сили» [Маковський, 1996, с. 265-226]. Птах у багатьох міфологічних системах вважався символомбожественного ознаки. «Оскільки, однак, сакральне зрівнювалося з фалічною [творить Божество], назва птаха у багатьох мовах співвідноситься зі значенням «народжувати», «дітородні органи» [Там же, с. 70]. Малюнок птиці великому пальці недвозначно вказує такі уявлення, пов'язані з продовженням роду.
У багатьох культурах півень вважається одним із ключових символів сексуальної потенції [Соколів, 1982, с. 310]. У слов'янській народній традиції він наділявся шлюбною символікою [Гура, 1997, с. 552], а тетерка була фольклорно-обрядовим символом дівчини та нареченої [Там же, с. 721]. Зображення цих птахів у цій ситуації можуть бути пов'язані зі шлюбною символікою. На це вказує їхнє розташування на великих пальцях рук, види татуйованих птахів і те, що вони зображені під час токування.
Можливо, малюнки птахів наносилися на пальці рук після досягнення шлюбного віку або під час укладання шлюбного союзу. Цікаво, що на великому пальці правої руки жінки з кургану 1 могильника Ак-Алаха-3 була зображена якась копитна тварина, а не птиця [Полосьмак, 2001, с. 230, рис. 153], а у чоловіка з кургану 3 могильники Верх-Кальджін-2 малюнків на пальцях не було зовсім.
Чому серед пазирикських татуювань з'явилися глухар і тетерів? На відміну від півня, цих птахів пазирикці могли постійно спостерігати у природі. Пояснюючи виникнення культу глухаря у верхньоамурських евенків, А.І. Мазін вказував на те, що під час перекочування глухар був основним джерелом поповнення запасів свіжого м'яса. На думку дослідника, це стало причиною виникнення культу глухаря та різних пов'язаних з ним прикмет, повір'їв та обрядів. У той же час він зазначає, що «культове ставлення до глухаря у тунгусів виникло, ймовірно, в глибокійдавнину. Це припущення підтверджують зображення глухарів на неолітичних писаницях Сакачі-Аляна, на писаницях раннього залізного віку по нар. Арбі, на середньовічних писаницях біля сел. Середня Нюкжа» [1984, с. 49]. Мабуть, у разі одним промисловим значенням птиці її роль не вичерпувалась. Культ глухаря займав чільне місце і біля обських угрів. В.М. Чернецов зазначав, що «третя душа, за уявленнями обських угрів, має вигляд глухарки». До людини вона прилітає лише під час сну, тому її називають «сонна душа», «душа сну», «птах сну» [1959, з. 134]. Можливо, птахи на пальцях пазирикців були уособленням душі?
Враження від токуючих птахів — глухарів і тетеруків — одні з найяскравіших мисливців і натуралістів, що залишили багато захоплених і точних описів своїх спостережень. «Під час пісні глухар найчастіше ходить по горизонтальному суку дерева, витягує прямо, як палицю, що сильно роздулася шию, розпускає хвіст і крила, і напівзаплющивши очі, «співає» [Сабанєєв, 2005, с. 174] (опис дуже схожий на зображення птиці на правій
руці чоловіка з П'ятого Пазирицького кургану (див.малюнок, 4)). «Кожен півень крутиться з піснею на своїй ділянці, розпустивши віялом перпендикулярно піднятий хвіст і опустивши донизу крила» [Гаврін, Герман, 1981, с. 68]. «Під час співу півень ходить гілкою дерева, закидаючи голову, розправляючи крила і хвіст, приймаючи всілякі химерні пози і повертаючись з боку на бік» [Там само, з. 60]. У шлюбному вбранні та поведінці, як уже зазначалося, зображені глухар та тетерів на татуюванні на пальцях великих рук у чоловіка з П'ятого Пазирицького кургану.
Тетерєв шанувався як священний птах і предок у хантів і мансі з р. Великий та Малий Юган, Північна Сосьва, Казим. У виглядітетеруки ставилися тамги і наносилися орнаменти [Соколова, 1983, табл. 5]. Тамга як символ приналежності даної особи до певного роду татуювалася на тілі [Чернецов, 1947, з. 167]. «У міфології обських угрів пташиний образ мають багато божеств. Як правило, це ті персонажі, з якими пов'язується походження територіальних груп обських угрів (що проявляється в самоназвах на кшталт «народ-філіни», «народ крилатого предка», «народ-гуси» і т.д.), тобто. предки» [Сагалаєв, 1991, с. 75]. Можливо, наслідуючи цю логічну схему, птахи на великих пальцях рук похованих у «царських» курганах пазирикців могли бути і родовими тотемами.