Релігієзнавство - нова гуманітарна дисципліна - Банк рефератів, творів, доповідей
Релігієзнавство не може не враховувати і те, що релігія моністична лише в ідеалі (у боголюдині), в реальності ж вона дуалістична, об'єктивно-суб'єктивна. і до всього, що з ним пов'язане. Поза людиною, яка поклоняється Богу, релігія не існує. Не тільки людина потребує Бога, а й Бог людини. Біблія підтверджує це тим, що Бог укладає Завіт (договор) з людиною про те, що Він (Бог) буде покровителем людини (народу), а людина (народ) повинна за це платити Богові своєю вірністю і поклонятися Йому. “І поставлю мій заповіт між Мною та тобою, - говорить Бог Аврааму, - і між нащадками твоїми. вічний заповіт у тому, що Я буду Богом твоїм і нащадків твоїх після тебе. І дам тобі та нащадкам твоїм. землю, якою ти мандруєш. у володіння вічне. ти ж дотримуйся заповіту мого, ти й нащадки твої.”[4]
Бог для суб'єкта (віруючого) не партнер, а об'єкт поклоніння. Крім нього в об'єктивну сторону релігії входять догмати про нього 0 і існуючий культ (канон, традиції, ритуали та обряди), що не підлягають логічному обґрунтуванню, а також місця поклоніння та релігійні установи.
Суб'єктивною стороною релігії є релігійність, тобто. все те, що пов'язано в людини з її життям усередині релігії. В основі релігійності лежить релігійна віра. Суб'єктивний, людський фактор у релігії цікавить релігієзнавство з погляду того, як і яким чином об'єктивна сторона релігії впливає на людину, які думки і почуття породжує і як ці думки та почуття впливають на її життєву практику. Отже, предметом наукового дослідження у суб'єктивному факторі релігіїє релігійні почуття, релігійні поняття та думки та суб'єктивна релігійна практика. Це три основні складові суб'єктивного чинника релігії. Звичайно, вони повинні розглядатися в нерозривній єдності та взаємопроникненні з об'єктивним врахуванням місця та ролі кожного з них. Системний підхід тут необхідний, як і під час аналізу об'єктивної боку релігії.
Його порушення, гіпертрофування однієї зі складових суб'єктивного чинника призводять до однобічності, перекручення самої сутності цього чинника, отже, і предмета релігії, його цілісності. Звернемося до фактів.
Школа німецького протестантського теолога та філософа Ф.Шлейермахера (1768-1834) стверджувала, наприклад, що в основі релігійної віри лежить "почуття і смак до нескінченного", що релігійні роздуми не виходять за межі безпосереднього споглядання. Тому фундаментом віри є релігійне почуття, особисте внутрішнє переживання Бога, який незбагненний для розуму. Релігійна віра не пізнання, а “споглядання Універсуму”, відчуття залежності від нескінченного.
Якщо слідувати логіці цієї позиції, не виходити за рамки релігійного емпіризму і зводити щодо нього весь суб'єктивний процес відображення об'єктивної боку релігії, ми не підемо далі пізнання лише її зовнішньої боку, зовнішніх проявів, тобто. того, що дано нам на рівні чуттєвого пізнання. Але наука неспроможна обмежуватися лише дослідженням явища, не розкриваючи його сутності, а сутність предмета може відкритися лише за включенні в пізнавальний процес раціональної боку пізнання - розуму. Але це включення теж має бути гіпертрофованим.
На вирішальній ролі розуму у пізнанні релігії наполягав інший німецький філософ – Г.Ф.Гегель (1770 –1831). Критикуючи Шлейєрмахера та йогошколу за гіпертрофацію чуттєвого елемента в релігії, він писав: ”Найбрутнішою помилкою нашого часу є думка, згідно з якою мислення шкодить релігії і що релігія тим міцніша, чим менше вона пов'язана з мисленням. Це непорозуміння грунтується повному нерозумінні вищих духовних отношений.”[5]
Але, критикуючи “релігію почуття” Шлейермахера, Гегель сам впав у іншу крайність. Скептично ставлячись до ролі чуттєвого боку пізнання, він переніс цей скептицизм і філософію релігії. Гегель – раціоналіст. У релігії його цікавила передусім раціональна сторона, тому вважав, що основою релігії є розум. Тільки він досягає справжніх глибин її сутності, осягає Бога як Духа. Але Бог Гегеля – це не живий Бог християнства, ісламу чи іудаїзму (Свята Трійця, Аллах, Яхве). Це абстрактний бог – Дух, Абсолютна ідея, Абсолютний Дух. "Бог, - писав він, - є ідея, абсолютна, сутність, осягнута в думці та понятті. "[6]
Але якщо Бог осягається тільки в думці та понятті, якщо Він не більше, ніж ідея, то, природно, чуттєва, емоційна сторона релігії сама собою відпадає через непотрібність. Стверджується байдужа релігія, позбавлена живого життя, гола абстракція, вивченням якої може займатися лише філософія. У гегелівському розумінні релігія як предмет наукового дослідження зникає як примара, бо наука досліджує насамперед об'єктивно-конкретне, реально існуючі речі та явища, а не абстрактні ідеї. Ось чому фактично призводить абсолютизація раціональної сторони релігії.
Але перипетії перекосів, що порушують природний баланс трьох складових суб'єктивного чинника релігії, гегелівської школі не закінчилися. Американський психолог і філософ У.Джемс (1842 – 1910), нещадно критикуючи Гегеля за йогофілософський раціоналізм сам впадає в крайність. Він предметом абсолютизації стає релігійний досвід. Відкидаючи раціоналістичний підхід до релігії, що суперечить духу релігії та її суті, він вважав основою релігії релігійний досвід, практику, поєднану з релігійними почуттями, переживаннями суб'єкта. Саму релігію Джемс розумів як “сукупність почуттів, дій та досвіду окремої особистості”.[7] Непомірно розширюючи та абсолютизуючи роль індивідуального досвіду у релігії, він фактично ототожнив релігію з релігійним досвідом. [8]
З позицією абсолютизації суб'єктивного релігійного досвіду, визнання його основою релігії - можна погодитися лише частково. Він може стати для релігієзнавства основним предметом дослідження у про “атеїстичних” чи особистісних релігіях. Що стосується політеїстичних і особливо монотеїстичних релігій, то їх зведення до релігійного досвіду або до надмірного перебільшення його місця та ролі було б абсолютно невиправданим і призвело б до серйозних методологічних помилок та сумнівних висновків.
Можна говорити про неоднозначність, про різний ступінь цінності та роль елементів суб'єктивного чинника, але треба пам'ятати, що надмірне, невиправдане перебільшення чи приниження якогось одного з них перекручує справжню картину структури та змісту релігії, призводить до сумнівних чи хибних висновків та оцінок, порушує об'єктивність наукового дослідження, відводить від істини. Тому системність і об'єктивність у підході до предмета релігії одна із основоположних вимог до релігієзнавчого дослідження релігії як складного, багатогранного явища життя людства.
Завдання, функції та методи релігієзнавства
Але релігієзнавство - це наукове знання, а й навчальна дисциплінагуманітарної освіти, головна мета якої - дати ту суму та глибину знань про релігію, у тій формі та обсязі, які дозволили б сформувати у навчального адекватний образ релігії та об'єктивне ставлення до неї. p align="justify"> Процес реалізації цієї мети допоможе вирішити ряд навчально-виховних, духовних, морально-правових та інших завдань, що мають важливе значення для формування світогляду молоді, її громадянської позиції.
По-перше, релігієзнавчий курс закладає теоретичну та практичну основи для розумної, виваженої, осмисленої реалізації конституційного права особистості на свободу совісті та віросповідання, на свободу сповідувати ту релігію, на користь якої зроблено вибір чи не сповідувати жодної. Саме в цьому випадку вирішується завдання не скоростиглого, імпульсивного, а осмисленого вибору на основі знання про релігію та її численні форми прояву.
По-третє, релігієзнавство вирішує завдання гармонізації гуманітарного знання та формування особистості. Якщо богослов'я та атеїзм як дві крайності у дослідженні релігії страждають односторонністю в оцінці її змісту та сутності, місця та ролі в житті людства, створюючи таким чином дисгармонію у знаннях, то нейтралізм та неупередженість релігієзнавства сприяє гармонізації цих знань як усередині предмета, так і у контексті культури.
По-четверте, важливим завданням релігієзнавства є активний вплив на формування духовності та моральності молоді. Релігієзнавство досліджує як релігійну, так і світську (безрелігійну) духовність і, не відкидаючи ні ту, ні іншу, дає можливість їх порівняння з урахуванням негативних та позитивних моментів тієї та іншої, їх збігу та відмінності, а також можливість вибору між ними. Релігієзнавчі знання, безсумнівно, вплинуть нацей вибір.
Методологічна функція релігієзнавства у тому, що визначає основні методи наукового пізнання релігії. Воно розкриває та визначає основні закони та закономірності функціонування та розвитку релігії. “Наука про релігію, - писав голландський релігієзнавець другої половини XIX століття Корнеліс Тіле, - не була б наукою, якби вона тільки встановлювала існування релігійного розвитку і прагнула досліджувати його хід, не досліджуючи, чи схильне воно до дії певних законів і не намагаючись у них проникнути”.[9]
І справді, уважний погляд дослідника релігії не може не помітити, що між різними релігійними явищами життя різних епох і релігійних напрямів простежуються суттєві та стійкі зв'язки та закономірності, що розвиток релігійної свідомості людства відбувається за певними законами, і це дає підстави для науки судити не тільки про минуле, а й про майбутнє релігії. Знаючи про закони спадкоємності та вдосконалення форм релігійного впливу на розум і почуття людини, зростаючої ролі раціонального елемента релігійної віри, підвищення ступеня абстрагування божества, посилення ролі людського та ослаблення ролі божественного факторів у релігії і т. д., науці значно легше зрозуміти та пояснити події в історії людства релігійні процеси, передбачати розвиток їх у майбутньому, уникнути легковажних ідеологічних оцінок та передбачень про швидкий кінець релігії тощо.
Функціональна роль релігієзнавства не вичерпується трьома названими функціями, бо разом із ними релігієзнавство виконує регулятивну, культурологічну, морально-психологічну, ідеологічну та інші функції.
Принципи релігієзнавства - це основні початки, вихідні положення, що маютьнайбільш загальний характер, якими релігієзнавство керується щодо релігії. До них відносяться насамперед: принцип об'єктивності, принцип науковості, принцип історизму, принцип системності. Перший передбачає виключення суб'єктивізму в оцінках, їхню реальність і нейтралітет. Другий вимагає суворо керуватися оцінками релігійних явищ вимогами наукового знання. Третій принцип зобов'язує підходити явищ релігії історично, тобто. з урахуванням конкретних історичних умов виникнення, функціонування та розвитку релігії. Нарешті, четвертий принцип закликає релігієзнавство розглядати релігію системно, у всьому різноманітті її проявів й те водночас у тісній взаємодії та обумовленості всіх елементів її структури.
Методи пізнання релігієзнавства різноманітні. Крім відомих загальнонаукових методів: аналізу та синтезу, індукції та дедукції, гіпотези, сходження від абстрактного до конкретного тощо. Існують специфічні загальні методи підходу до дослідження релігії. Вони й мають нас цікавити перш за все.
Якщо розглядати метод у широкому плані, як шлях дослідження, спосіб побудови та обґрунтування системи знання про якийсь об'єкт, явище, то релігієзнавство має визнати як факт, що у пізнанні релігії існує кілька загальних методів (підходів). Це – власне релігійний (богословський, теологічний), антирелігійний (атеїстичний), філософський та науковий. Кожен із них має свою специфіку, вирішує свої завдання та відрізняється від інших.
Релігійний метод – шлях позитивного, переважно некритичного дослідження релігії. Він виходить із визнання Вищого початку всього сущого, безпосереднього впливу цього Початку на світові процеси і життя людства, що відбуваються, а також віри в Його всемогутність,можливість зустрічі з Ним та спасіння у вічному житті.
Атеїстичний метод - це спосіб критичного, переважно, ставлення до релігії, заперечення акта творіння світу, наявності творця, протиставлення знання вірі, неприйняття ідеї безсмертя та небесного раю.
Філософський метод пізнання релігії найближчий до наукового. Він займає позицію ігнорування чи, навпаки, однозначного прийняття тієї чи іншої із двох розглянутих вже методів. У той самий час філософії не вдається зайняти об'єктивно нейтральну позицію щодо релігії. Вона не може уникнути крайнощів. То вона стверджує повне злиття з релігією (“філософія і є справжня теологія”, - Гегель), то заперечує її як спотворене знання (матеріалістична філософія). Тому і за допомогою філософського методу дослідження релігії нам не вдається досягти необхідної об'єктивності знань про неї.
Тільки науковий релігієзнавчий метод пізнання здатний максимально наблизити до реалізації принципу об'єктивності дослідження релігії. Наука “приречена” на об'єктивність, бо головним завданням науки є вироблення і теоретична схематизація саме об'єктивних знань про навколишній світ і людину.
українське релігієзнавство перебуває у стадії становлення. Процес цього становлення відбувається у виключно складне, доленосне для