Релігійні цінності та свобода совісті.

Федеральне агентство з освіти

ДУО ВПО «Далекосхідний державний технічний університет

(ДВПІ імені В.В.Куйбишева)» філія в м. Артемі

Кафедра технічних дисциплін

з дисципліни «Філософія»

Тема «Релігійні цінності та свобода совісті»

Гр. АТ-(№ 7362)Федореєва Я.В.

ВикладачПацула Л.П.

2. Релігійні цінності та свобода совісті ………………………………………. 4

Релігія(від лат.religio— «святиня», побожність, благочестя) — одна з форм суспільної свідомості, обумовлена вірою в існування надприродного (у надприродну силу чи особистість). Ця віра — основна ознака та елемент будь-якої релігії (віри), яку репрезентують віруючі.

Інші визначення релігії:

поклоніння людини вищим силам, в реальність яких вона вірить так само, як у можливість взаємодіяти з ними шляхом молитов, жертвопринесень та інших форм культу
система символів, моральних правил, обрядів та культових дій, що виходить із уявлення про загальний порядок буття
організоване поклоніння вищим силам. Релігія не тільки є вірою в існування вищих сил, але встановлює особливі відносини до цих сил: вона є, отже, відома діяльність волі, спрямована до цих сил.

Свобода совісті- природне право людини мати будь-які переконання.

Релігійні цінності та свобода совісті.

Релігійні цінності займають особливе місце в ієрархії людських цілей і цінностей. Тією чи іншою мірою до них причетна більшість населення нашої планети. Так було протягом усієї історіїлюдства, так і зараз, на початку XXI в. Це, зрозуміло, значить, що невіруючі, вільнодумні і атеїсти немає стосунку до релігійним цінностям. Очевидно, що практично кожна доросла людина так чи інакше співвідносить себе зі світом цих цінностей.

Щоб розібратися у їхній суті, необхідно звернутися до світу релігії. Підрелігієюзазвичай розуміється особливий духовно-практичний зв'язок між людьми, що виникає на основі загальної віри у вищі цінності, які для них є основним сенсом життя. Етимологічно термін «релігія» означає відновлення втраченого зв'язку, бо, згідно з християнською традицією, після гріхопадіння першої людини такий зв'язок був втрачений і може бути відновлений у повному обсязі після другого пришестя та повного оновлення людини та світу. Головним у розумінні феномена релігії та її ролі в житті людини є з'ясування сутностівіри.Етимологічно термін «віра» походить від давньоіранського кореня «вар», що означає « правда» та «вірність». Змістовно віра сприймається як світоглядна позиція і водночас психологічна установка, спрямовану здійснення вищого сенсу життя, не зведеного для її біологічного існування. Віра дає людині абсолютну впевненість у досягненні бажаної мети (порятунку душі, воскресіння, вічного життя і т. д.) і в цьому сенсі вона не потребує доказів.

Це зовсім не означає, що віра не потребує розуму та знання; більше, як буде показано далі, віра і знання доповнюють одне одного у складному процесі пізнання світу людиною. Виділяють раціональну віру, засновану на ймовірній ймовірності тієї чи іншої події та готовності в це повірити, та ірраціональну віру, суттю якої єабсолютна переконаність у існуванні іншого світу, порівняно з нашим звичайним, світу потойбіччя, що не підпорядковується фізичним законам. Цей світ не є паралельним нашому повсякденному світу та досвіду, а він знаходиться всередині нас і не менш реальний, ніж світ звичайних речей та явищ. Більш того, цей надприродний світ відкривається людині тим чи іншим способом, з нею можна спілкуватися і, нарешті, вона дається людині в словах і діях «святих», «вчителів», «пророків» і т.д. Саме цей вищий світ, даний людині в акті релігійної віри є тією вищою цінністю, якій людина віддається повністю.

Важливо підкреслити, що світ релігійних цінностей не твориться самою людиною, а дається йому в актах богопізнання та одкровення. Віра чи невіра вибирається людиною вільно і є актом особистісного самоствердження, але, зробивши цей вибір, особистість не може не змінитися внутрішньо, не змінити свого ставлення до світу та людей, своєї поведінки. У цьому сенсі слід підкреслити як подібність, і відмінність релігійного і філософського підходів до реальностей світу і людини. Філософія є усвідомлення самої людської свідомості, її кордонів і можливостей у сенсі вирішення найкорінніших питань людського буття — про життя і смерть, сенс існування та його протиріччя, матерію і дух, простір і час. Релігійна свідомість намагається зрозуміти Одкровення, задум Творця щодо людини та її історії, виходячи з того, що людина у християнській теології «образ, подоба» Бога. Якщо в класичній теорії пізнання, про що ще йтиметься далі, об'єкт «дається» суб'єкту залежно від своєї природи та можливостей того, хто пізнає, то стосовно Бога це неможливо в принципі.

Справді, закони фізичного світу ми пізнаємонастільки, наскільки далеко і глибоко проникають у мікро- та макрокосмос наші прилади та логіка думки вченого. Пізнання живого вже обмежене хоча б тим, що ми не можемо отримати живе з неживого та класичний принцип: «кожна клітина із клітини» залишається в силі. Тим паче обмежене пізнання людини, що говорить весь досвід сучасної біоетики, включаючи можливості генної інженерії, клонування, евтаназії та інших. Що ж до богопізнання, то християнська теологія свідчить, що людині відкривається лише «теофанія». тобто «слава Божа», а не сама сутність Творця світу та людини.

Звідси зрозуміло, що світ релігійних цінностей по суті своїй є те, що відкрито людині як вихідні посилки для наслідування волі Божої та виконання задуму Творця. Тому ставити питання Богу з приводу природи цих цінностей або наслідків їх застосування в реальному житті людини щонайменше безглуздо. Більше того, це гріховно, оскільки первісне звернення до Бога та його заповідей повинно в християнській традиції починатися з покаяння, тобто повного перегляду своєї життєвої позиції та відмови від свавілля та гордині. Людина має все життя «йти» до Бога, виконувати її волю, вдосконалюватися сама в дусі тієї чи іншої конкретної системи релігійних цінностей. Джерело цих цінностей по-різному розуміється у західній та східній традиції, але їх наслідки для життя людини багато в чому близькі, що дозволяє стверджувати: «перегородки, що розділяють віруючих на землі, не сягають Неба».

Як свідчить сучасна культурантропологія, перші ознаки роздвоєння світу у свідомості людини на реальну та потойбічну, потойбічну з'явилися близько 40 ТОВ років тому. У цю епоху вже фіксується обряд поховання та головним у ньому єприготування тіла покійного до майбутнього життя (зброя, прикраси, їжа, предмети вжитку). У той же час з'являється наскальний живопис із елементами магічних ритуалів у сценах полювання. У первісних релігійних віруваннях (фетишизм, тотемізм, магія, анімізм) головним моментом був зв'язок життя та долі людини з таємничим світом злих і добрих духів, а також віра в існування душі після смерті тіла та можливості її переселення у нові тіла. Все повсякденне життя людини від народження до смерті було безперервним виконанням обрядів і правил, невиконання яких спричиняло тяжкі кари, аж до смерті. У цю епоху формуються абсолютні заборони (табу) певний рід їжі, певні види статевих відносин тощо. Слова римського поета Стація "Страх створив богів" добре ілюструють початковий етап формування релігійних цінностей.

Безсумнівно, однією з важливих і найбільш привабливих для людини релігійних цінностей є сама ідея Бога, як творця всього сущого в богословському розумінні або, за словами сучасних представників вільнодумства. .Ламонта та П. Куртца, «ілюзія безсмертя» та «спокуса потойбічним». Мається на увазі, що Бог не лише творець світу і людини, а й об'єкт вищого поклоніння, безперечна та безумовна найвища цінність. Недарма в християнській догматиці найтяжчим гріхом вважається блюдоту на Святого Духа, а стан богозалишення розглядається як найбільш ущербний для людини. Для ісламу поняття «невірного» чи іновірця може розглядатися як об'єкт для звернення до справжньої віри чи джихаду, тобто священної війни.

Потрібно особливо наголосити на суттєвій відмінності в моральному відношенні людини до Бога і до людей. У першому випадку ми маємо справу з абсолютнимнерівноправністю (людина є творіння Бога, але в жодному разі не сам Бог), з чого випливає необхідність служіння Богу як найвищому ідеалу. В той же час, віруючий у Бога і люблячий його всіма силами душі, не може не ненавидіти його антипода - Диявола і не може не боротися зі злом, насамперед у своїй душі. У відносинах з іншими людьми на перший план виходить ідея рівноправності та рівноцінності, де ворожнеча та боротьба принципово неприпустимі. Однак інша людина може бути носієм зла, противником мого ставлення до Бога і, отже, з нею треба боротися, іноді смертельну. Для вирішення цього парадоксу в християнстві є формула: «Ненавидь гріх, але полюби грішника». Відома відповідь Олександра II на прохання про помилування Дм. Каракозова, який постав перед судом за спробу замаху на імператора: «Як людина я прощаю його, але як государ пробачити не можу».

Співвідношення Бога як вищого ідеалу та моральної цінності з цінністю життя і духовного світу кожної людини загрожує ще однією складною проблемою. Йдеться про те, що полум'яна віра в той чи інший ідеал (релігійний чи світський) може вести до жорстокості та нелюдяності, коли мільйони людських життів приносяться у жертву цьому ідеалу. Говорячи словами українського релігійного мислителя С. Л. Франка, «ненависть до зла перетворюється на ненависть до всього живого життя». Ось чому так важко відокремити добро від зла, цінність від антицінності, служіння ідеалу від поклоніння ідолу. У цьому вся сенсі до людини непридатні абсолютні моральні оцінки з позицій тієї чи іншої вічного морального ідеалу. Поділ людей на поганих і добрих, моральних та аморальних, «наших» і «не наших» заснований на речовому підході до людини, ігноруванні її головної сутнісної якості — свободи таможливості зміни. Жорстке дотримання норм релігійної (конфесійної) моралі по суті веде до того, що представники інших конфесій, а тим більше невіруючі люди свідомо розглядаються як неповноцінні, не оволоділи справжніми цінностями.

Йдеться про феноменсвободумстваяк своєрідне явище духовної культури,що бере свої витоки ще в давньосхідних і античної цивілізаціях. Вільнодумство приймало різні історичні форми, такі як богоборство, скептицизм (П. Бейль і Д. Юм), пантеїзм і деїзм (багато вчених Нового та новітнього часу), атеїзм і світський гуманізм та інші. Серед видатних сучасних вільнодумних вчених можна назвати такі імена як Б. Рассел, 3. Фрейд, Е. Фромм, Ж. П. Сартр, Дж. Хакслі, П. Куртц, К. Ламонт та ін. Вони переконані в тому, що людина має мати мужність для критичного розгляду всіх феноменів свого життя, у тому числі й релігійної віри, залишаючись на позиціях здорового скептицизму. Не відкидаючи необхідності релігійних цінностей для мільйонів віруючих і визнаючи, що людина, мабуть, потребує світу ілюзій, міфів і фантазій, що допомагає йому вижити, вони виходять з того, що трансцендентальна спокуса таїться в серці людини. Його неможливо подолати суто раціоналістичними висновками та висновками, а тим більше силою та насильством. Необхідні діалог та дискусія, вироблення компромісів та взаємодія науки та релігії на основі принципу взаємододатковості в рамках загальнолюдської культури. У кожному разі слід уникнути фанатизму, що з ортодоксально-догматичним підходом, культивувати дві головні гуманістичні чесноти: розум і мужність.

В останні десятиліття набирає сили екуменічна тенденція, суттю якої єспроба зближення різних християнських конфесій та інших світових та національних релігій для вирішення глобальних загальнолюдських проблем. Справді, різні системи релігійних цінностей мають чимало спільного, особливо у сфері релігійної моралі. Незалежно від сповідування чи несповідання будь-якої релігії, люди хотіли б жити у світі, добробуті, безпеці, любові до сім'ї та дітей тощо. що виходить за рамки повсякденного життя, до того, що підносить і зміцнює людський дух.Єдина і неодмінна умова культивування будь-якої системи цінностей полягає у реалізації права кожної людини на вільний вибір, у повазі аналогічного права інших людей та розумінні сутнісної єдності людського роду.

1. Кохановський В.П. Філософія. Навчальний посібник для студентів вищих навчальних закладів. Ростов-на-Дону. Вид. "Фенікс". 2002 р.

2. Спіркін А.Г. Основи філософії. Навчальний посібник. Москва. Вид. "Політична література". 1998 р.

3. М.С. Комарів «Вступ до соціології», Москва, Наука, 1994г.

4. А.Т. Ефендієв «Основи соціології», Москва, 1993р.

5. Гараджа В.І «Соціологія та релігія», Москва, Наука, 1995р.