Рене Генон, Архів електронного журналу Суфій
Рецензія на книгу А.Рівнера «Гурджієв та Успенський»
ВЧИТЕЛЬ І УЧЕНЬ: КНИГА ПРО ДОСВІД ОДНОГО ДУХОВНОГО ВЧЕННЯ (Дмитро Жуков)
Рівнер О.Б. «Гурджієв та Успенський». -М.: Софія, Геліос, 2002. - 512 с. ISBN 5-344-00074-X
По суті, О. Ровнер повертає нам (у середу не лише просунутих езотериків-інтелектуалів, для яких ім'я Успенського і так добре відоме, а й усім, хто цікавиться розвитком української філософської думки того періоду) ще одне забуте ім'я, ім'я української людини, що стало значущим для європейської та американської інтелектуальної еліти.
Зустріч із Г.І. Гурджієвим, що склала другий період життя П.Д. Успенського, робота в московських та петербурзьких гуртках, засвоєння оригінального знання, результатом якого стала добре відома книга «У пошуках чудового» – все це, власне, і складає наше знання про вчення Гурджієва. Про це багато писалося, говорилося та обговорювалося. Робилися висновки як «за» вчення «кавказького містика», і «проти». Ті, хто хотів зрозуміти щось понад те, що описано в Успенського, бралися за «Оповідання Вельзевула своєму онуку». Однак, читання це, як кажуть, не для людей зі слабкими нервами. Останні швидко скисали, і або поповнювали число противників вчення Гурджієва, або просто втрачали інтерес до системи «Четвертого шляху». Ті ж, хто намагався дізнатися як розвивалася система Гурджієва на Заході, стикався або з книгою Павеля «Месьє Гурджієв», або зі спогадами учасників епопеї «Інституту гармонійного розвитку людини» у Шато Пріорі у Франції, які містили лише описову характеристику сприйняття західною людиною «дивацтв» » мосьє Гурджієва. Відбувалося це через практично повну відсутність інформації про період розвитку ідей"Четвертого шляху" на Заході. Книга А. Ровнера заповнює цю прогалину, і висвітлює дуже багато питань, що виникають у тих, хто хотів дізнатися більше.
Автор описує важкий розрив зі своїм учителем П.Д. Успенського. Про цей розрив ми знали й раніше, але в нашій виставі винен був сам Успенський, який не зміг зрозуміти вчення майстра, який зламався через свою інтелігентність, толстовську «каратаївщину», гординю та розсудливість. Через відсутність об'єктивної інформації П.Д. Успенський поставав перед нами в період розриву з Гурджієвим таким собі хлюпиком інтелігентом, який не витримав випробування. А. Ровнер змушує переглянути ці наші усталені погляди. На прикладі інших західних учнів Гурджієва, також між іншим відкинутих ним, закрадається думка, а чи не спеціально Георгій Іванович відлучав від себе найпросунутіших своїх учнів, змушуючи їх надалі продовжувати навчати системі вже їх власних учнів, акцентуючи ту чи іншу особливість, чи різновид "Роботи". Так Успенський став носієм лекційного напрями вчення, де Гартман – музичного, Моріс Ніколл – психологічного та інших.
Ю.Стефанов. Рене Генон
Серед людей, які вплинули на Генона, потрібно назвати також відомого арабського богослова Абд-ер-Рахман ель-Кебіра, пам'яті якого він присвятив свою книгу «Символіка хреста» та трьох європейців: які прийняли ісла Леона Шампрено, відомого під ісламським ім'ям Абд-ель-Хакк. Служитель Істини, і шведського орієнталіста Йоганна Густава Агелі, які першими ввели Генона в коло суфістських понять, а також графа Альбера де Пувурвіля - відставного французького офіцера і дипломата, який багато років прослужив у Китаї, де він прийняв посвячення даосів.
У 1912 р. Генон приймає іслам і бере собі арабське ім'я Абд-ель-Вахед Яхья - СлужительЄдиного. При цьому він завжди підкреслював, що акт цей носив дуже особистісний характер і в жодному разі не був віровідступництвом, але «якщо Релігія за формою єдина, то різні релігії можуть бути лише відгалуженнями первозданної Доктрини» і людина, яка спіткала трансцедентну єдність релігій, переймається « почуттям загальності», що дозволяє перейти від однієї екзотеричної форми до іншої. У 1930 р. він назавжди залишає Європу і їде до Каїра, де одружується з дочкою одного з шейхів, чий рід належав до фатимідів — нащадків Пророка по жіночій лінії.
Генон зовсім не вважав себе відкривачем якихось істин чи творцем власного вчення. Понад те, він завжди стверджував, що у метафізиці, тобто у пізнанні принципів універсального порядку, «абсолютно неможливі відкриття; адже оскільки йдеться про спосіб пізнана, який не вдається до якогось спеціального і зовнішнього засобу дослідження, то все, що піддається пізнанню, могло бути однаково пізнане певними людьми у всі епохи». Ціль і значення своєї діяльності він бачив зовсім в іншому: «Наскільки нам відомо, ніхто, крім нас, не викладав на Заході справжніх східних навчань; ми ж робимо це так, як зробив би на нашому місці будь-який житель Сходу, приведи його до того ті чи інші обставини, тобто не з метою «будь-якої «пропаганди» чи «популяризації» і єдино заради тих, хто здатний засвоїти ці вчення такими, якими вони є, не намагаючись спотворити їх задля загальнодоступності.» В основі всього, що говорив Генон, лежала Традиція — сукупність «нелюдських» знань, що передається з покоління в покоління кастою жерців чи іншими такими інститутами.
«Традиційною цивілізацією, - писав він, - ми називаємо цивілізацію, засновану на принципах у прямому значенні цього слова, тоє таку, в якій духовний порядок панує над усіма іншими, де все прямо чи опосередковано від нього залежить, де як наука, так і громадські інститути є лише перехідним, другорядним, не має самостійного значення додаток суто духовних ідей». Відповідно до загального перебігу всесвітнього прояву, який веде від Єдиного до множинного, Первозданна Традиція розпалася на низку окремих традиційних форм, кожна зі своєю системою другорядних традиційних наук: алхімією, астрологією, нумерологією тощо. Всі ці науки носять символічний характер, «бо вчення, що стосується невимовного, може бути викладено лише за допомогою відповідних символів, що служать підмогою для споглядання».
Генон стверджував, що «буття є лише проявом небуття і міститься в ньому в потенційному вигляді». «Безкінечність належить сукупності буття і небуття, бо лише вона тотожна вселенської можливості». Ця «всесвітня нагода» для Генона і є Абсолютом.
«Всесвітня можливість» нічого не творить, а лише послідовно проявляється у своїх двох аспектах — бутті та небутті, як чергування дня та ночі, як видих та вдих. Повний цикл такого прояву Генон назвав санскритським терміном "кальпа". Цей цикл поділявся на підцикли, що носять в традиції індуїстів назву «манватар» - «південь».
Кожен подцикл повторює у мініатюрі схему прояви, закладену в кальпі. Усередині кожного підциклу діють дві протиборчі тенденції — низхідна та висхідна. Загальний хід прояву, або маніфестації, полягає таким чином у послідовному русі від «чистої духовності», що ототожнюється з «чистим буттям» до остаточного «скидання в матерію».