Римська ідея Церкви
Природно, що в самому Римі та країнах суміжних, найбільш латинізованих, ідея імператорської влади, як делегації народного самодержавства, жила найбільш міцно, і тому в християнський період саме в Західній Європі, спочатку римо-католицькій, а потім протестантській, найяскравіше висловилися ідеї як папоцезаризму, і назад - цезаропапізму.
Не відрізняючи «нації» від «церкви», природно було вважати імператорську владу делегацією «церкви», тобто церковної влади. Значення цієї церковної влади прийняли він Римські Папи. Звідси - імператорська влада почала розглядатися як делегація Папи. Папа замінив собою римський сенат та народ.
Все це добре видно в перші моменти прояву цієї ідеї. Піпін Короткою запитує Папу Римського, хто має бути государем, він чи колишній, родовий король, і Папа призначає королем Піпіна. Так, у 751 році було вирішено питання про те, що не народне, але папське обрання дає право на престол. У цей час, забираючи від лангобардів землі на користь Папи, Піпін абсолютно байдуже вживає висловлювання, що дає ці землі св. Петру, або римському престолу, або Римській республіці: це поняття, що вже злилися.
Отже, Папа, як Верховна влада Церкви, робився Верховною владою держави. З Римської імперії це поняття поширилося взагалі на всі держави, що визнають церковну владу Папи, а потім навіть взагалі на весь світ, який Папа ділив, як йому завгодно, між різними государями.
Ця ідея папоцезаризму добре змальована професором Суворовим.
У уявленнях західного християнства, каже він [М. Суворов, «Курс церковного права», том I, стор. 91-92], Церква мислилася, як єдина духовна монархія, у якій вседуховне панує над усім світським, за правилом omnia spiritualia digniora sunt temporalibus [70]. Клір є найвищим станом Церкви, який навчає, освячує і управляє. Миряни суть нижче, що кориться кліру. Тому Церква є суспільством нерівним (Societas inegalis). Особи короновані, королі та імператори, суть миряни і як такі не можуть мати жодної урядової влади в Церкві. Навіть і у світських справах вони повинні підкорятися вищому духовному керівництву церковної влади, бо, як казав Інокентій III, Господь надав Петру для управління не тільки всю Церкву, але й увесь світ. За знаменитою булою Unam Sanctam [71], Папи Боніфація VIII, 1302 року, в руках Папи знаходяться два мечі, про які йдеться в Євангелії, і під якими треба розуміти духовний і світський. , evangelicis dictis instruimur) [72] Безпосередньо здійснюється Папою влада духовного меча. Матеріальний меч і світська влада повинні перебувати у підпорядкуванні духовної влади. Підпорядкованість будь-якого людського створення Папі є догматом віри.
З цих посилок робляться такі висновки:
1) Папи мають Верховну владу над усім світом і від них імператор і королі отримують свої території на ленному праві, як васали Апостольського престолу, так що вони підпорядковані Папі та у світських справах.
2) навпаки, світська влада немає права втручатися у духовні справи, наприклад скликати собори тощо.
3) влада державна отримує виправдання та освячення тільки служачи духовною.
4) закони, що видаються світською владою у суперечності з церковними вимогами, можуть бутикасовані татом.
5) світська влада, у разі невиконання вимог Папи, може бути зміщувана, з передачею іншій особі [М. Суворов, "Курс церковного права", том II, стор 469-470].
Таким чином, при цій точці зору, монархічна влада зовсім позбавляється значення влади верховної. Тому монархія у Європі не могла б і розвиватися, якби це залежало лише від папістичної державної теорії.
Але монархія висувалась самим родовим ладом, який створював деякого вищого представника об'єднуючої державної влади, хоча б тільки з характером «першого серед рівних». Цей князь родового побуту у разі ніс у собі обов'язок охоронця простого права, т. е. в зародку був охоронцем і виразником ідеалу правди. До цього приєднувався вплив вже готової Римської імператорської доктрини, яка, не даючи імператору значення Верховної влади, давала йому широкі повноваження, яким християнська віра надавала священного характеру відповідальності перед Богом. Все це допомагало королівській владі Заходу зберігати відбиток влади верховної.
Спадкоємці Карла Великого, навіть з переходом імператорської ідеї до Німеччини, зовсім не схильні були поступатися своїм значенням. Як і раніше, вони визнавали себе лише захисниками і покровителями Церкви. Та й місцеві Церкви взагалі не хотіли підтримувати папських домагань. Під час суперечок за інвестітуру [73], імператори знаходили собі підтримку у місцевому єпископаті, та й у Франції відновники справи Карла Великого, відновники королівської сили, підірваної на деякий час розвитком феодальної аристократії, знаходили у місцевому духовенстві гарячу підтримку своїх прав. Коли Людовік Толстий почав упокорення феодалів і скликав у Мелюні.парламент для вжиття заходів проти власника замку Пюїзе, прелати, що з'їхалися, на колінах молили короля позбавити їх від утисків. При цьому вони зверталися до нього, «як до намісника Божого, як до живого образу Божества».
 |
Взагалі, місцеві Церкви та їх єпископат природно стояли за королів, і власні інтереси допомагали їм не забувати сенсу християнського ставлення до державної влади.
Але якщо всі ці обставини заважали папській ідеї досягти повної урочистості, то в сенсі впливу на уми народу ця доктрина принаймні підривала розвиток ідеї про Верховну владу монархів. Її впливом геть європейські державні поняття було антимонархічно. Понад те вона призвела до боротьби між Церквою і державою, явище, що вплинуло на Європейську державність.
Папські претензії, що наполегливо проводяться, загрожували повним поневоленням державної влади, якби вона не чинила опір і не захищала своїх прав. Якби допустити Верховну державну владу Папи, то логічно розвиваючись, ця ідея призвела б навіть до повного знищення королівської влади із заміною її безпосередніми папськими чиновниками. Перешкодити цій еволюції могла лише енергійна боротьба держави проти пап. Ця боротьба і наповнює собою історію західноєвропейської державності, доки нарешті не призвела в половині Європейських держав до перевороту відносин між Церквою та державою у зворотному сенсі: до захоплення державою церковної влади. Це здійснила ідея протестантизму.