Розум і проблема об’єктивності пізнання
У найзагальнішій формі кантівське розуміння процесу пізнання можна уявити так. Щось невідоме - річ сама собою, - впливаючи на чуттєвість людини, породжує різноманіття відчуттів; ці останні впорядковуються за допомогою апріорних форм споглядання – простору та часу; чуттєві відчуття набувають найпершої форми організації, розташовуючись хіба що поруч друг з одним у просторі і друг за одним - у часі. Організовані у просторі та часі, відчуття становлять предметсприйняття. Сприйняття носить індивідуальний та суб'єктивний характер; у тому, щоб вона перетворилася надосвід, тобто. у щось загальнозначуще і в цьому сенсі об'єктивне (об'єктивність Кант якраз і ототожнює з загальнозначущістю), необхідна участь іншої пізнавальної здатності, а саме мислення, що оперує поняттями. Цю здатність Кант називаєрозумом. Кант визначає розум якспонтанну діяльність, відрізняючи її тим самим відсприйнятливості,пасивності, характерної для чуттєвості. Однак при цьому діяльність розуму формальна, вона потребує деякого змісту, який якраз і поставляється чуттєвістю. Розум виконує функцію підведення різноманіття чуттєвого матеріалу (організованого лише на рівні сприйняття з допомогою апріорних форм споглядання) під єдність поняття.
Якби природа, каже Кант, являла собою щось, що існує абсолютно незалежно від суб'єкта, що пізнає, тобто. була б сукупністю речей у собі, ми не могли б отримати про неї загального та необхідного знання; але оскільки природа є лише сукупність і зв'язок явищ, а явища - продукт діяльності нашого власного розуму, ми осягаємо закони природи, які суть не що інше, як принципиорганізації трансцендентального суб'єкта
Отже, апріорні форми чуттєвості, з одного боку, і апріорні форми розуму, з іншого, вносять початок організації та єдності у різноманіття чуттєвого матеріалу.
Проте виникає питання, де є джерело всіх цих форм єдності? Як ми пам'ятаємо, таке питання виникало ще в античності; платонівське вчення про єдине, яке забезпечує цілісність та єдність світу ідей, було однією з відповідей на це питання. У середні віки функція платонівського єдиного перейшла до Бога, у раціоналізмі XVII ст. божественна субстанція була гарантом як єдності буття, і можливості істинного, достовірного знання.
Відкинувши субстанціалізм колишньої філософії, Кант знову опинився перед питанням: що саме служить останньою підставою єдності, без якої розум не міг би здійснювати свою функцію об'єднання різноманітного?
Така вища єдність Кант може шукати тільки в суб'єкті, і він вбачає його в тому завжди тотожному собі акті, який супроводжує всі наші уявлення і вперше робить їх можливими: акт самосвідомості, що виражається у формулі "я мислю". Цей акт Кант називаєтрансцендентальною єдністю апперцепції (самосвідомості),вказуючи на те, що саме цей надіндивідуальний акт і становить справжнє ядро трансцендентального суб'єкта, що є джерелом будь-якої єдності. Категорії є, за Кантом, як би приватні форми (специфікації) цієї вищої єдності.
розум і розум
Чи існує серед наших пізнавальних здібностей така, яка могла б керувати діяльністю свідомості, ставлячи перед ним певні цілі? Згідно з Кантом, така здатність існує, і називається вона розумом . До Канта сходить та різниця між розумомі розумом, яке відіграє важливу роль у всіх наступних представників німецького ідеалізму - Фіхте, Шеллінга і Гегеля.
Коли ми шукаємо останнє безумовне джерело всіх явищ внутрішнього почуття, ми, каже Кант, отримуємо ідею душі, яку традиційна метафізика розглядала як субстанцію, наділену безсмертям і вільною волею. Прагнучи піднятися до останнього безумовного всіх явищ зовнішнього світу, ми приходимо до ідеї світу, космосу в цілому. І, нарешті, бажаючи осягнути абсолютне початок всіх явищ взагалі - як психічних, і фізичних, - наш розум перегукується зідеї Бога.
Вводячи платонівське поняття ідеї позначення вищої безумовної реальності, Кант проте розуміє ідеї розуму зовсім негаразд, як Платон. Ідеї у Канта - це надчуттєві сутності, які мають реальним буттям і осягані з допомогою розуму. Ідеї - це уявлення промету, до якої прагне наше пізнання, прозавдання, яку воно перед собою ставить. Ідеї розуму виконуютьрегулятивну функціюу пізнанні, спонукаючи розум до діяльності, але не більше того. Відмовивши людині в можливості пізнавати предмети, не дані їй у досвіді, Кант тим самим піддав критиці ідеалізм Платона і всіх тих, хто слідом за Платоном розділяв переконання у можливості позадослідного пізнання, пізнання речей самих собою.
Таким чином, досягнення останнього безумовного - це завдання, якого прагне розум. Але тут виникає парадокс: завдання, яке ставить розум перед розумом, нездійсненна для останнього: адже розум може працювати тільки з чуттєвим матеріалом, а значить тільки в межах досвіду. А в цих межах немає і не може бути нічого безумовного, кожне явище обумовлене іншим. Інакше кажучи, у світі досвіду пануєнеобхідність, будь-яке явище має свою причину, і цей ряд причин та наслідків ніколи не може бути завершений; наука, згідно з Кантом, за своєю суттю повинна давати нам лише відносне, а не абсолютне знання.
Довести, що ідеям розуму неспроможна відповідати реальний предмет, Кант намагається з допомогою виявлення суперечливого характеру цього уявного предмета. Наприклад, якщо ми візьмемо ідею світу в цілому, то виникає дивовижна річ: виявляється, що можна довести справедливість двох тверджень, що суперечать один одному, що характеризують властивості світу. Так, теза про те, що світ обмежений у просторі і має початок у часі, так само доводимо, як і протилежна теза, згідно з якою світ нескінченний у просторі та незначний у часі. Виявлення такої суперечності (антиномії), згідно з Кантом, свідчить про те, що предмет, якому приписуються ці взаємовиключні визначення, не пізнаваний.
Діалектичне протиріччя, за Кантом, є свідченням незаконного застосування нашої пізнавальної здатності. Саме поняття діалектики характеризується, таким чином, негативно : діалектична ілюзія має місце там, де за допомогою кінцевого людського розуму намагаються конструювати не світ досвіду, а світ речей самих по собі - завдання, яке, згідно з Кантом, може вирішити тільки нескінченний божественний розум, що поєднує мислення і споглядання, тобто. наділений інтелектуальною інтуїцією.
Явлення і річ у собі
Коли явища зовнішнього світу завжди існують у просторі, що становить умову їх можливості, то у світі досвіду немає нічого неподільного (неподільність, як ми пам'ятаємо, ще з античності становила найважливіше визначення субстанції), - навпаки, все у світі досвідунескінченно ділимо, все складається з частин, що і уможливлює пізнання його за допомогою механіки. У цьому пункті Кант згоден з Лейбніцем, який стверджує, що у феноменальному світі все нескінченно ділимо.
Буттям, безвідносним до суб'єкта, що пізнає, і отже, позачасовим і позапросторовим, мають, за Кантом, тільки речі в собі, що є реліктами сутностей, або субстанцій класичного раціоналізму. Хоча Кант заявляє, що річ у собі для людини непізнавана, а тому у сфері теоретичної ми про неї нічого сказати не можемо, проте за деякими непрямими зауваженнями, за тими протиріччями, які виникають у Канта у зв'язку з поняттям речей у собі, а особливо щодо тим функціям, які виконує у Канта річ у собі, ми можемо дещо укласти у тому, який сенс Кант вкладав у це поняття.
Путівникову нитку до розуміння речей у собі в системі Канта нам дає лейбніцеве вчення про прості субстанції, або монади. Просте - це, як ми пам'ятаємо, щось єдине, неподільне, і тому воно доступне тільки розуму, але не почуттям. У Лейбніца монади були предметом вивчення метафізики, яка мислилася як наука, що спирається лише на поняття розуму. Доводячи неможливість пізнання з лише понять, без споглядання, Кант, в такий спосіб, цілком послідовно зробив висновок, що пізнання простих субстанцій людині недоступно. Так монада перетворилася на річ у собі.
Метафізичні точки Лейбніца перетворилися у Канта взагалі на деякий Х, про "монадичне" походження якого свідчить лише множина.
Теза про непізнаваність речей у собі Кант поширює навіть у ту сферу, що послужила в Лейбніца однією з джерел щодо його поняття монади і що сам Кант вважає реальністю, " безпосередньо даної якпроста субстанція" - а саме на людське Я, на самосвідомість. Навіть наше Я, як воно дано нам в акті самосвідомості, не є, згідно з Кантом, річ у собі, тобто монада, бо воно відкривається нам за допомогою внутрішнього почуття, а отже, знову-таки опосередковано чуттєвістю і таким чином є лише явище.
Трансцендентальна єдність апперцепції, згідно з Кантом, не є єдиною субстанцією. Він критикує попередній раціоналізм за неправомірну субстанціалізацію "я мислю", яка є лише єдністю функції.
У плані теоретичному людина собі дана, по Канту, лише як явище, і щодо нього в такий спосіб повністю ставляться все закони світу явищ, тобто. світу, в якому немає нічого простого, неподільного, що було б метою самою собою, причиною самого себе. У теоретичній сфері ми не виявляємо тотожності людської особистості: для теоретичного розуму людина постає як природний об'єкт поряд з іншими природними об'єктами.