Розвиток онтології у середні віки

Поняття субсистенції та субстанції щодо Боеції. Поняття існування та сутності з погляду Аквінського. Визначення сущого за Хайдеггером. Аналіз філософської концепції Канта, епістемологічний переворот. Аргументація раціоналістів у суперечці з емпіриками.

середні

Надіслати свою гарну роботу до бази знань просто. Використовуйте форму нижче

Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань у своєму навчанні та роботі, будуть вам дуже вдячні.

Розміщено наhttp://www.allbest.ru/

субстанція боецій сущийемпірик

Зазначимо, що Боецій розрізняє важливі поняття: Субсистенція - те, що саме потребує акциденціях, у тому, щоб бути. А субстанція - це те, що служить для інших акциденцій, без чого вони не можуть існувати. Боецій виділяє два моменти: «те, що є»(сутність) та «буття». Буття речей походить не з їхньої сутності, а від Бога. Усі речі складаються з сутності та існування. Тільки в Бозі, в силу Його простоти, необхідним чином (Використовуємо аксіому, яку Боецій вводить спочатку і обґрунтувати яку пропонує читачеві: «Для всього простого його буття і те, що воно є, – одне". І: «Для всього складного буття і саме воно - різні речі.») "те, що існує" і буття збігаються, інші речі знаходять існування, лише будучи причетними до буття. Чисте буття це благо, завдяки причетності до якого існує все, що існує. За Боецією: "буття речей випливає з волі Бога, а білизна - ні. Бути і бути білим - не те саме, тому що той, хто дав усім речам буття, сам благий, але не білий".

Фома Аквінський також розрізняє поняття існування та сутності, при цьому він вважає також, що існування не є властивістю (можливе/неможливе)сутності. Онтологію середньовіччя можна у буквальному значенні назвати наукою про буття. У доктринах християнських теологів Буття ототожнилося з Богом. Канонічною передумовою такого ототожнення послужили добре відомі слова біблійного тексту: "Бог сказав Мойсеєві: Я є Сущий" (Вихід, 3, 14). Августин, тлумачачи цей текст у буквальному значенні, приходить до розуміння Бога як буття. В умі християнина немає нічого вище за Бога, а оскільки з Писання відомо, що Бог "є Сущий", то звідси робиться висновок, що абсолютно перший принцип є буття. Д.Скот рішуче заперечував підлегле ставлення наук до теології. По Д. Скоту матерія актуально виділяється з нічого, є справжня межа творіння. Все існуюче (крім Бога) складається з матерії та форми. Існування матерії чи її реальність незалежна від форми, якою визначається лише якість матеріального буття. Різні підрозділи матерії, що розрізняються Д. Скотом, виражають лише різні ступені визначеності, яку матерія отримує від своєї сполуки з формою; сама вона скрізь і завжди одна і та ж. Дунс Скот вважає, що матерія не є причиною різноманітності речей, оскільки вона одна і та ж у всіх речах. Індивідуальність обумовлена ​​етістю.

"Суще і буття різняться так само, як різняться істинне і істина, дійсне і дійсність, реальне і реальність. Того, що істинно, дуже багато, але саме істинне буття в цьому багато в чому одне і те ж. , ідентичний модус буття" (Н. Гартман)

Наприклад, що існує в мілині: біло-сіра, певним чином оформлена, легка, тендітна маса. Хайдеггер це не дає точного визначення сущого, він каже « Суще передбачає те, що у кожному даному випадку сущее».

Питання «Чому взагалі єсуще, а не навпаки - ніщо?» призводить до питання: «Як справи з буттям?», т.к. ми запитуємо: «чому є Є?». Буття не міститься в сущому, але в той же час не є і в тому, що ми розглядаємо суще. Суще за Хайдеггер це деякого роду «статус» буття. Все те, що ми назвали, є, і проте, тільки-но ми хочемо схопити буття, щоразу відбувається так, ніби ми запускаємо руки в порожнечу. Буття виявляється необхідним, майже як Ніщо. Але, тоді, можливо, буття всього лише туман? Якби це було так, нам залишалося б тільки вивести звідси, що від питання «Чому є взагалі суще, а не навпаки – ніщо?» слід відмовитись. Бо навіщо ж питати, якщо те, про що питається, лише туман і оману?

1. У чому полягає епістемологічний поворот нового часу? Суперечка про вроджені ідеї. Емпіризм vs. Раціоналізм.

Епістемологічний переворот нового часу полягав у переході від об'єктивності до суб'єктивності. Якщо раніше погляд досліджуючого був спрямований назовні, то відтепер він спрямовується всередину. Раніше навіть душа людська знаходилася десь поза, лише «географічно» пов'язана з людиною.

Суперечка про вроджені ідеї полягає в наступному: властиві людині якогось роду початкові ідеї або всі ідеї формуються під впливом чуттєвості.

Емпіризм - напрям у філософії, прихильники якого вважають, що в основі знань лежить досвід: "немає нічого в розумі, чого б до цього не було в досвіді (у почуттях)"

Раціоналізм - напрям у філософії, згідно з яким основою як буття, так і пізнання є розум.

Відповідно до онтологічного раціоналізму в основі буття лежить розумне начало (тобто буття розумне). У цьому сенсі раціоналізм близький до ідеалізму (наприклад, вчення Платона про "чистих"ідеях", які передують матеріальному світу і втіленням яких даний матеріальний світ ("світ речей") є). Однак раціоналізм не тотожний ідеалізму, оскільки сенс раціоналізму не в первинності ідей по відношенню до матерії (буття), а саме в розумності буття. Наприклад, матеріалісти, переконані у божественної чи іншої розумності, внутрішньої логічності буття, є раціоналістами (Демократ, Епікур та інших.).

Основна ідея гносеологічного раціоналізму полягає в тому, що в основі пізнання лежить розум. Відповідно, гносеологічні раціоналісти виступали проти середньовічної теології та схоластики, представники яких бачили в основі пізнання.

Головними аргументами раціоналістів у суперечці з емпіриками були такі:

А) Сам собою досвід, не перероблений розумом, неспроможна лежати основу пізнання.

Б) Розум здатний самостійно робити відкриття, які спочатку не були засновані на досвіді та лише згодом підтверджені досвідченим шляхом.

Порівнянняосновнихнауково-досліднихпрограмДекарта,Ньютона,Лейбниця

По Лейбніцу простір є відношення/здатність співвідноситися між монадами. Час суть відношення між станами самої монади. У Декарта простір ототожнюється з матерією, тобто. простір немає окремо від матерії. У Ньютона присутні ідеї абсолютного простору як вмістилища матерії, що існує окремо від матерії, і абсолютного часу. По Лейбніцу тіла складаються з первинних активної та пасивної сил. Вивченням первинних активної та пасивної сил має займатися натурфілософія, природознавство займається вивченням вже «вторинного». Під силою ж взагалі Лейбніц розумів здатність до дії чипрагнення, яким Бог наділив при створенні кожну монаду, до дії зовсім не обов'язково спрямованим на досягнення чогось, на відміну від Ньтонівської, насамперед, гравітаційної сили = сили тяжіння. У Декарта субстанції: неподільна (мисляча, що ототожнюється з розумом) вивчається метафізикою] і поділена (довга, що ототожнюється з природою) [вивчається фізикою]. У Декарта картина світу є механістичною і Бог виступає джерелом руху. У Ньютона Бог як би частина природи. У Лейбніца ж Бог виступає як гармонізатор між монадами, тобто. монади взаємодіють один з одним через Бога, також він забезпечує їх знання про все.

2. Основні ідеї книги Р.Декарта «Роздуми про першу філософію»

До епохи Декарта на перше місце філософи ставили питання про те, що існує, про природу Всесвіту, і тільки потім запитували про те, що я можу дізнатися про те, яка природа Всесвіту. Це означає, що філософи вважали, що питання буття мають перевагу і вони важливіші за питання свідомості. Таким чином, у філософії, яка передувала Декарту, метафізика брала гору над епістемологією. Два методи Декарта – метод запитання та метод сумніву – результат перегляду попереднього стану речей. Зрозумілі у буквальному значенні слова і проведені з послідовністю і твердістю, яких сам Декарт ніколи не досягав, ці два методи змусили філософів відкласти питання буття до тих пір, поки вони не вирішать питань пізнання.

У своєму першому «Роздумі. »Декарт сумнівається у всьому, що невідомо з достовірністю. Він доходить до того, що приймає такий суворий критерій достовірності, що, зрештою, ніщо, крім твердження про його власне існування, не може задовольнити його вимоги.

1. «. ясне тачітке відчуття того, що я роблю висловлювання, чого насправді було б недостатньо для того, щоб переконати мене в тому, що те, що я кажу, є істинним».

2. «. всі речі, які я відчуваю, цілком зрозуміло і виразно є істинними».

Що стосується джерел нашого знання, то Декарт чесно і прямо стає на бік розуму, а не на бік почуттів. Це саме те, чого слід очікувати від того, хто мріяв створити математичну фізику. Замість спостереження та збирання даних на основі зору, слуху, нюху та дотику Декарт воліє створювати універсальну систему науки, виходячи з логічних та математичних передумов та обґрунтовану жорсткою дедукцією. Щоб переконати своїх читачів у первинності розуму у процесі пізнання, Декарт використовує те, що називається «розумним експериментом». Іншими словами, він просить нас уявити разом з ним якусь ситуацію (в даному випадку те, що він сидить біля каміна зі шматком воску в руці), і потім він намагається нас змусити побачити завдяки аналізу ситуації, що наші методи міркування та пізнання повинні мати достовірний характер.

Дослідження свідомості як способу пізнання речей предметів Кант називає трансцендентальної філософією.

Спочатку про Коперніканський переворот. Це формулювання виражає собою одночасно і ідею, яку сам Кант з гордістю назвав своїм "коперніканським переворотом". Він писав: коли виявилося, що гіпотеза про обертання всіх зірок навколо спостерігача недостатньо добре пояснює рух небесних тіл, то він спробував встановити, чи не досягне він більшого успіху, якщо припустити, що рухається спостерігач, а зірки знаходяться в стані спокою. "переворотом" спробував вирішити проблему основ істинності природознавства, точніше, проблемуяк можлива точна наука типу ньютонівської фізики. Він припускав, що таке рішення з часом буде знайдено. Ми повинні, каже Кант, відмовитись від ідеї, що залишаємося пасивними споглядачами, які очікують, що природа нав'язує нам свої закони. Натомість ми маємо висунути ідею, що ми, споглядачі, нав'язуємо нашим почуттям, відчуттям порядок та закони нашого розуму.

Під здатністю свідомості Кант розуміє те, що дозволяє здійснювати взаємозв'язок між суб'єктом та об'єктом, тобто. ті способи активності суб'єкта, які дозволяють йому виходити за межі.

Згідно з Кантом, ми пізнаємо лише явища - світ речей самих по собі нам недоступний. При спробі осягнути суть речей наш розум впадає у протиріччя.

Тепер про простір та час. Ставлення Канта до простору та часу повністю виражає собою метафора із синіми окулярами: якщо дивитися на світ через сині окуляри, то все буде синім. Також, якщо дивитися на світ через просторові або тимчасові окуляри, то все навколо буде «просторовим» або «тимчасовим». чуттєвість. З контраргументами І. Канта проти об'єктивності простору та часу можна ознайомитись у «Критиці чистого розуму». Нижче наведу свою інтерпретацію кантівської позиції, що відтворюють суть кантівського підходу (його аргументів).

Допустимо, був поставлений якийсь досвід (експеримент), що фіксує простір (час). Але, виявляється, що такий досвід (за Кантом!) методологічно некоректний (НЕМОЖЛИВИЙ)!. Це з тим, що будь-який досвід (у принципі) передбачає наявність фіксуючого приладу, наприклад людського ока. Але:

- будь-який досвід має бути ДЕ-ТО проведено, афіксуючий прилад фіксує щось поза себе, що вказує на постулювання людською свідомістю попереднього досвіду - апріорного - простору або просторових відносин (1-я частина першого аргумент на користь апріорності простору)

- будь-який досвід має бути КОЛИ-ТО зроблено, а при фіксації чого-небудь за допомогою приладу треба покласти ПОЧАТОК і КІНЕЦЬ експерименту, що вказує на постулювання людською свідомістю попереднього досвіду - апріорного - часу або тимчасових відносин (2-а частина першого аргументу на користь апріорності часу).

Крім того (див. другий кантовський аргумент), на апріорність простору і часу вказує принципова неможливість уявлення предметів поза простором і часом і можливість уявлення (така можливість забезпечується уявою) «чистих» – без предметів – простору та часу.

Тим самим, перший і другий аргумент показують, що досвідченим шляхом довести «об'єктивність» простору та часу не можна, а це означає, що «чистий розум» повинен утихомирити свої домагання і обмежитися – слабшим порівняно із твердженням про об'єктивність – вказівкою на АПРІОРНІСТЬ простору та часу.]