Самарін Юрій Федорович (1819-1876) - Радикальна ортодоксія

Самарін Юрій Федорович (1819-1876)

Ю.Ф.Самарінналежав до типу діячів, для яких був неприйнятний шлях екстремізму та радикалізму. Його колишній опонент Кавелін зазначив у некролозі, що «вище виховне, культурне значення мають лише ті громадські діячі, у яких думка та ідея, переконання та програма злиті в одне»

1819-1876

Ю.Ф. Самарін (1819-1876) належав до знатного дворянського роду. Він закінчив словесне відділення філософського факультету Московського університету (1838). Саме тоді Самарин встановив близькі відносини з К.С. Аксаковим, який перебував у той час під великим впливом німецької ідеалістичної філософії, особливо Гегеля. Ідейне зближення Самаріна з лідерами слов'янофільства А.С. Хомяковим та І.В. Кірєєвським розпочинається з 1840 року. Авторитет Хомякова у Самарина був такий великий, що він називав його «вчителем Церкви».

Наприкінці 30-х початку 40-х Самарин пережив захоплення філософією Гегеля. В одному місці він зазначає таке: «Я думав, що якщо наука існує як окрема від мистецтва та релігії сфери духу, то вона має бути сферою вищого, останнім моментом розвитку ідеї…». Під наукою тут мається на увазі філософія, а під філософією – вчення Гегеля. Тим часом, молодий Самарін не у всьому погоджувався з Гегелем, і особливо щодо філософії релігії. Крім цього, він прагнув розвинути та доповнити її власними положеннями, виявити корінні особливості православ'я, його фундаментальні відмінності від католицизму та протестантизму. Багатовікову суперечку між ними, вважав він, мав перенести у сферу філософії.

Однак пізніше результати власних філософських пошуків та спроби обґрунтувати їх за допомогою філософії Гегеля не задовольняли Самаріна. Він усвідомлював суперечливістьсвоїх поглядів, що філософія вимагає більшої ясності у відповідях на поставлені запитання. Вийти з цієї скрути йому допомогли ідеї про співвідношення релігії та філософії висунуті Хомяковим.

У 40-ті роки Юрій Федорович поступово стає переконаним прихильником релігійної філософії. У листі до Н.В. Гоголю (1846) він писав, що пройшло повне коло філософського розвитку саме завдяки новому розумінню християнства. У результаті Самаріна сформувалося переконання, що віра становить «норму» і «закон» людського існування і допомагає людині осмислити своє призначення. Християнство не можна зрозуміти за допомогою одного лише розуму, воно усвідомлюється усією істотою людини у всій її повноті. Дотримання правил логіки не веде людини до розуміння істинної сутності віри, тому що для цього необхідні співчуття та любов.

Еволюцію своїх поглядів Самарін сприймав крізь призму розвитку сучасної йому світової філософії, яка прийшла в її останній фазі до заперечення не тільки релігії, а й будь-якого трансцендентного, непізнаваного буття. Свій новий стан Самарін розглядав як «початок нового життя». Для нього тепер головне – це визнання «живої істини» та можливості її розуміння у всій її повноті.

Найбільш повно зародки майбутнього суспільного устрою виявилися в історії Новгорода, де зв'язок між особистістю та суспільством був органічний і забезпечувало їх єдність. Новгород не зумів зберегти і розвинути принципи свого суспільного устрою, оскільки був лише частиною української землі, а не всією Україною, тоді як держава «має з'явитися лише як юридичне вираження єдності всієї землі».

У 50-ті роки Самарін, подібно до багатьох інших українських мислителів консервативного спрямування, що пережили захоплення німецькою філософією(і передусім Гегелем), перетворюється на позицію її критики. Він бачив зростання популярності ідей німецького філософа серед освіченої молоді, яка, засвоївши його систему поглядів, потім зверталася до матеріалістичної філософії та ідей соціалізму. Між ними та гегелівською філософією існує, на думку Самаріна, безпосередній зв'язок.

Наприкінці 50-х років Самарін всі сили віддає роботі з підготовки селянської реформи в Україні. Він став одним із великих громадських діячів, які зробили реальний внесок у справу скасування кріпосного права. У цей період він обґрунтовував вимоги, відповідно до яких мають бути звільнені селяни за збереження общинного землеволодіння.

У разі Самарин цілком справедливо вважав, що не можна довести свідомість без допомоги релігії. Тому мова може йти про заміну однієї релігії іншою, про заміну справжньої віри наукоподібними забобонами. Він також звернув увагу на «напівпозитивістський» світогляд Кавеліна, за яким визнається дуалізм матерії та психіки, але водночас стверджується, що у світі явищ матерія визначає психіку.

Сперечаючись з Кавеліним та Герценом щодо ідеалу вільної особистості, Самарін писав, що «початок особистий – є початок роз'єднання, а не об'єднання». "На особистості, - пише він, - що ставить себе безумовним мірилом всього, може грунтуватися тільки штучна асоціація". З цього погляду він розглядав соціалізм як ще один із варіантів подібної асоціації.

Ще одна важлива тема, яка впритул стикається з ідеями Хомякова та Кірєєвського, присвячена єзуїтам в Україні. На думку слов'янофілів, латинська церква, перетворившись на державу, неминуче прагнула завоювання, і єзуїти, які вербували людей у ​​духовне підданство папі, задовольняли цій спразі влади.Самарін помітив у єзуїтстві прагнення замінити важкоздійсненну для звичайної людини вимогу цілісності духу, придушення егоїстичного початку та жертовної любові до ближнього на зовнішнє благочестя.

Цікавими були також його думки про одяг. Як і багато слов'янофілів, він надавав побуту великого значення. Самарін відзначав наслідування Європи з боку української аристократії, яке почалося з часів Петра I. Багато його ідей є актуальними і для сьогоднішнього дня. Ось що він пише в одному місці: «Звичайно, іноді, як, наприклад, у нашому дворянському колі, зміна моди служить проявом не вільного вибору, а сліпого і несвідомого наслідування, ознакою внутрішньої порожнечі та безглуздя, а зовсім не співчуття до чужої думки. Але цього не можна застосувати до українського одягу саме тому, що українському народу ми не в чому не наслідуємо, що, надягаючи зипун і відпускаючи бороду, ми не захоплюємося спільним рухом, а йдемо йому всупереч, — отже, виявляємо самостійність думки та волі».

Внесок Самаріна у розвиток філософії слов'янофільства був значним. Філософію він розглядав як науку, потребу в якій відчувають усі народи, у тому числі й українську, що відрізняється не лише довготерпінням (згадаймо знаменитий вірш Ф.І. Тютчева), але також природним розумом і високою духовністю. Він прагнув більшою мірою, ніж будь-хто зі слов'янофілів, до зміцнення всередині цієї ідейної течії, при цьому уникаючи «слов'янофільських крайнощів», що виражалися у носінні українського національного одягу та пристрасті до інших зовнішніх атрибутів народності. У полеміці з критиками «московського напряму» Самарін не допускав різких висловів і не зачіпав особи своїх опонентів.

Самарін належав до типу діячів, для яких було характернопрагнення до синтезу традиції та нововведень і неприйнятний шлях екстремізму та радикалізму. Його колишній опонент Кавелін зазначив у некролозі, що «вище виховне, культурне значення мають лише ті громадські діячі, у яких думка та ідея, переконання та програма злиті в одне».