Сатсанг як ліки від егоїзму
Будьте ближче до праведних, спілкуйтеся з праведними. Від знання істинної дхарми щастям зміниться горе
Суспільство мудреця вважається корінною причиною всього блага
Термін «сатсанг» зараз увійшов у моду. У ЗМІ, на просторах інтернету він вживається все частіше і частіше: «Запрошуємо на унікальний сатсанг-онлайн, який проводиться майстром психологом», «пройде сатсанг у традиціях… – йоги», «віртуальний сатсанг», «сансанг з майстром… напрямки», « сатсанг-ретрит тиші». Зазвичай це слово вживається для позначення спілкування з духовним учителем, бесід на духовні теми в якомусь співтоваристві, і поступово його значення все розширюється і розширюється. Основні трактування будуються на перекладі санскритського коріння, яке послужило для освіти слова: «сат» (істина) і «санг» (спілкування, комунікація): спілкування на тему істини, суспільство мудреців і т.д. Знаходження в суспільстві мудреців справді дуже важливе:
Але є трохи зміщує акцент трактування терміну сатсанг: «Справжнє спілкування». Можна бути в суспільстві мудрих, але не чути і не сприймати те, що вони говорять, по суті, не включатися до комунікативного процесу. Що ж могло розумітися під справжнім спілкуванням, тим більше такою енергоємною мовою, як санскрит. Невже лише розмови, що мають предметом дхарму? Звичайно, за цим словом стоїть глибший зміст.
Ємнісне розуміння сатсанга дається в «Біхарській школі йоги». У процесі сатсанга розум повинен дуже сильно змінити принципи, основи своєї роботи, перебудуватися: «Мудрець може говорити майже все, що завгодно - можливо, щось значуще або незначне, очевидно чи не очевидно спрямоване на вас; це можуть бути, здавалося б, поверхневі виклади фактів, пліток чи філософських ідей – не важливо, що саме, але ці словадопомагають розгойдувати і перевертати «човен» психологічної лінощів і ригідності, що існує у вас в умі» («Біхарська школа йоги»). Не настільки важливим є предмет розмови, важливі процеси, що відбуваються всередині свідомості.
Базою для розуміння необхідності сатсангів стає твердження: «Розум має схильність залишатися в колії помилкових переконань та обумовлення; до того ж, він сповнений заплутаних вузлів. Ви ніколи не зможете позбутися їх самостійно» («Біхарська школа йоги»). Навіть великі душі було неможливо самостійно подолати свої кармічні обмеження.
Калу Рінпоче наводить слова Будди: «Жоден Будда, який коли-небудь досяг просвітлення, не домагався цього не покладаючись на гуру, і з усіх тисяч Будд, що з'являться в нашій кальпі, жоден не досягне просвітлення без допомоги гуру» 4> («Практика Гуру йоги»). Певні обмеження можна подолати, лише вдавшись по допомогу ззовні.
Наш розум схильний відтворювати заздалегідь засвоєні шаблони, ми поводимося як чоловік чи жінка, як людина відповідальна чи безвідповідальна, як глава сім'ї або підлегла, як людина, яка постійно обороняється від світу, тощо — існує безліч таких стереотипних моделей. І ці стереотипи сприймаються як невіддільна частина нашої особистості. Частина з них відносно нешкідлива, але інша руйнує нас і життя людей навколо.
Уявіть собі, що сестра змалку звикла воювати з братом, взаємодіяти через боротьбу, агресію, можливо, навіть бійки. Така взаємодія сприймається їй як частина своєї особистості, і може відтворюватися як у межах сім'ї, і у ситуаціях, розпізнаних її свідомістю як ідентичні. Її уявлення себе глибоко у підсвідомості тісно пов'язані з цим протиборством. З іншого боку, вона вже настількизвикла до нього, що на рівні свідомості ці моделі поведінки не відстежують. Просто поводиться як завжди, як завжди. Тепер подивимося, що ж, по суті, є та частиною її особистості, яка вв'язана в цю психологічну бійку? — це з дитинства зросла зі своєю господинею і агресії, що харчується енергією, «муладхарна» лярва. Цьому паразиту вкрай невигідно, щоб його помітили, усвідомили його присутність та перестали годувати. Він зробить все, щоб закрити своєму енергетичному господареві очі, допоможе йому сконструювати образ себе, що гармонійно і непомітно включає лярву. У цих випадках і потрібна допомога з боку. Допомога того, чиї очі не заплющені долоньками лярви, хто ясно бачить ситуацію і може її пояснити.
Може ви звертали увагу на те, що відбувається, коли ви наступаєте на хвіст чиєїсь лярви? Спробуйте розповісти людині про її внутрішню і глибоко заховану пристрасть — і вона, а точніше, її лярва підніметься, як ужалена. І вони на пару пояснять вам, мабуть, образно та емоційно, що це у вас проблеми, і що ви не так бачите реальність, а вони удвох, насправді, не жадібні (заздрісні, гнівні тощо), а дуже навіть білі та пухнасті. Простіше кажучи, господареві лярви стане просто дуже боляче, і він намагатиметься максимально захистити себе, а точніше, свого паразита. Причому чим глибший шар особистості ви при цьому торкнетесь, тим болючішою буде реакція. Захист цей може бути різним — хтось втече і більше не спілкуватиметься з людиною, яка настала на хвору мозоль, хтось стане в агресивну позу і вирішить, що найкращий захист — напад, хтось впаде в істерику і вимагатиме жалю до собі. Завдання у всіх цих механізмів буде лише одне — відвернути увагу від проблеми.
Одне із завдань майстра сатсанга — показати глибоко прихованупроблему, образно кажучи, натиснути пальцем на нарив, що сформувався всередині енергетичного тіла, спровокувавши цей напад болю. У буддизмі досить чітко проводиться аналогія між душевною та фізичною хворобою:
«Бхікшу, є дві хвороби. Які ці дві? Фізична хвороба та душевна хвороба. Бхікшу, ви можете бачити істоти, вільні від фізичної хвороби протягом одного, двох, трьох, чотирьох, п'яти, десяти, двадцяти, тридцяти, сорока, п'ятдесяти, ста років і ще більше. Але, бхикшу, важко в цьому світі знайти істоти, які були б вільними від душевної хвороби навіть на хвилину, за винятком тих, що зруйнували розумові забруднювачі» («Рога Сутта»).
І у випадках захворювання тіла, і тоді, коли страждає душа, необхідне лікування. Усвідомивши проблему, «доводиться отримувати «лікування» від іншої людини. духовного цілителя, мудреця, йога чи святого» («Біхарська школа йоги). Мудрець, святий, учитель, може лише запропонувати ліки, але випити чи ні, вибір залишиться за пацієнтом.
Завдання духовно хворої людини в цій ситуації - просто довірити себе в руки лікаря (гуру, майстру сатсанга, мудрецю, неважливо, який термін ми використовуємо), зрозумівши, що впоратися з духовною хворобою самому так само складно, як, наприклад, вирізати собі запалений апендикс . Тут насамперед постає питання довіри тому, хто вам пропонує ліки, операцію тощо. Кому в руки ви себе віддаєте? У цьому плані відвідування сатсангу є досить серйозним кроком. І чи можна говорити про сатсанга з майстром, життєвого шляху та ціннісних установок якого ви не знаєте і близькість до якого ви не відчуваєте? Тим більше, якого бачите вперше онлайн? Що він зробить з вашою душею і чи вам це потрібно? Щоб погодитись на таке втручання, потрібно бути впевненим, що виготові наприкінці свого життєвого шляху дійти того ж результату, до якого прийшла ця людина, розглянувши всі плюси такого варіанту, так і мінуси.
Важливим є і другий аспект. Слід зазначити, що у західному суспільстві проблема довіри (взагалі, будь-кому) стоїть дуже гостро. У ведичній культурі з юного віку дитина привчалася вибудовувати певні відносини з богами, вчився довіряти їм, воїн довіряв своє життя вищим силам перед битвою, дружина довіряла своє життя чоловікові, а учень цілком покладався на волю вчителя. Якщо постаратися трактувати довіру в цьому ключі — вона означатиме приблизно таке — у будь-якій життєвій ситуації, той, кому я довіряю, може ухвалити будь-яке рішення щодо моїх думок, почуттів, вчинків моєї душі, і саме воно буде правильним. Саме ця людина знає, як буде краще.
Сатсанг - це завжди якісно зміна особистості: «Сатсанг подібний до філософського каменю. Навіть найгірші люди були перетворені сатсангом, так само як філософський камінь перетворює залізо на золото» («Рамаяна»). Утрируючи і вкрай перебільшуючи, описати трансформацію особистості під час сатсанга можна через такий приклад: ви заходите і починаєте розмову з майстром як високий блакитноокий інженер Петя, а виходьте вже темним кремезним філологом Васею. Дивно? Не хочете? Та навіщо вам такий сатсанг потрібен? Звичайно ж, такі зміни безглузді і абсурдні, але майстер сатсанга може зробити у вашій свідомості набагато глибші та цінніші трансформації, ніж зміна, наприклад, стереотипів професійної поведінки.
Ми прив'язані до уявлень про себе, і насправді не хочемо змінюватися. Спостерігаючи за своїм оточенням, можливо, ви помітили, у які життєві періоди люди змінюються найбільш різко, і, скажімо, охоче? УЙоге не завжди позитивно оцінюється любов, і, справді, анахата — звичайно, не та чакра, яка має вінчати стосунки зі світом. Але, тим не менш, саме кохання у всі віки змушувало людей перебудовувати себе. Закохана людина готова прийняти уявлення партера про себе, підлаштується під це уявлення, тому що для людини, що любить образ себе, уявлення про себе — виявляються менш цінними, ніж ті відносини, які вона намагається вибудувати. Для того, хто йде шляхом дхарми, мотивацією служить уже не кохання, а щире бажання перетворитися «із заліза на золото».
Стоячи перед обличчям життєвої проблеми, варто поставити собі кілька запитань:
- А чи хочу я щиро змінюватись?
- Чи я довіряю тому, до кого звертаюся за допомогою?
- Чи хочу я стати таким, як він?
Шанси стати учасником «справжнього спілкування» - сатсанга - зростуть для того, хто позитивно відповів на ці запитання.