Селянство чи християнство Соціальні аспекти сучасного Православ’я - Слово Богослова

Н.П. Богданів-Бєльський «У церкві»

У статті йдеться про проблему домінування селянської субкультури серед сучасного православ'я. Серед парафіян української Православної Церкви є сильний потяг до різних елементів старої селянської культури, які сприймаються найчастіше як необхідні складові церковного переказу. Відносини на парафіях, у монастирях та семінаріях у наші дні нерідко будуються за логікою старих патріархальних спільнот. Селянства як класу в Україні давно не існує, і спроба його відтворення в монастирях або на парафіях несе в собі небезпеку звернення всього життя православ'я в благий міф. Цей міф не дозволяє людині церкви орієнтуватися у світі. Характерним прикладом догматизації «селянського» бачення церковного життя є книга єпископа Тихона Шевкунова «Несвяті святі».

Ключові слова: православ'я, церква та суспільство, українська культура, селянство.

Особливі форми притаманні і сучасному українському Православ'ю, вони насамперед і впадають у вічі людям «зовнішнім» і тим, хто тільки починає прокладати дорогу до храму. І справді, якщо залишити осторонь таємничу, сакраментальну сторону Церкви, її віровчальні аспекти, то в процесі воцерковлення сьогодні можна побачити введення людини у особливий вид культури. Ця культура вражає, перш за все, своєю «побутовою» стороною, такою не характерною для сучасного суспільства. Вона передбачає особливу мову – як богослужбову, так і повсякденно, зі специфічними словами, на кшталт «рятуй Господи», «слухняність», «спокуса», «володар». Є в неї і особлива мова жестів: поклони, хресні знамення,благословення, цілування ікон. Прихильники цієї культури читають літературу певного роду. Вони оточують свій побут певним набором атрибутики та одягаються особливим чином. Жінки ходять у хустках та довгих спідницях, чоловіки відрощують бороди. У храмі всі з'являються, як правило, у непоказному одноманітному одязі. Особливо яскраво ця культура процвітає серед монашества і паломників. В рамках цієї культури є окремий клас людей екстравагантних та радикалів: це «козаки», «монархісти», прихильники різних «націоналістичних рухів». Їм уже можна дати волю фантазії, ходити у дивній формі, з батогом та орденами.

Як позначити цю побутову культуру, з якою стикалися всі, хто хоч раз зайшов у храм? По-перше, висловлюючись точніше, це не культура, а субкультура. Вона часткова. Вона далека від сучасності, а часом світської людини може навіть шокувати. По-друге, самі її носії насамперед апелюють до традиції. Вони прагнуть відтворити у житті парафій та монастирів традиційний християнський побут, як вони його розуміють. А хто такий християнин у повсякденній свідомості української людини? Це, звісно, селянин. Всю історію свого існування Україна була переважно селянською країною. Так було і в давнину, і в XIX столітті, в епоху свого найвищого розквіту. От і відтворюють у нас у православній церкві за фактом селянську субкультуру.

Хто такий християнин у повсякденній свідомості української людини? Це, звісно, селянин. Фактично йдеться про приховану догматизацію селянського світобачення та селянського, за своєю суттю, ставлення до життя в українській Православній Церкві.

К.В. Лебедєв «Причастя народу»

Те, що ця субкультура саме селянська, очевидно і із зовнішнього боку.Скажімо, звичай ходити жінкам до церкви в хустках - виключно селянський, ще в XIX столітті жінки з вищих станів хустки не вдягали. В емігрантському середовищі на служби до парафії українського зарубіжжя жінки ходили в капелюхах, а згодом і їх зняли. Любов наших парафіян до ряженого козацтва, сарафанів, пісних страв, всіляких національних хорів, гуртків рукоділля та народного промислу – все це характеризує потяг саме до селянського. За нешкідливими, на перший погляд, звичаями та фольклором, культивованим у церковному середовищі, стоять і серйозніші речі. Відносини на парафіях, у монастирях та семінаріях у наші дні нерідко будуються за логікою старих патріархальних спільнот. На парафіях у нас «батюшки» опікують своїх парафіян-«діточок». У монастирях «володарі» упокорюють «послушників». Відносини єпископів між собою, єпископів і священиків, священиків та пастви наскрізь патріархальні, що сприймається чи не як частина церковного переказу. Послух же, смирення як покірність світській і церковній владі, про яку у нас люблять говорити, – чесноти цілком селянські. Фактично йдеться про приховану догматизацію селянського світобачення та селянського, за своєю суттю, ставлення до життя в українській Православній Церкві.

Хочеться наголосити, що проблема тут не в тому, що наші парафіяни – часто люди з простих. Проблема в тому, що ця «простота» саме культивується церквою і підтримується штучним чином. Кого на вигляд нагадує наш класичний образ парафіяльного священика – батюшки? Звичайно ж, простолюдина-селянина. А образу католицького священика, навпаки, властиві аристократичні риси. Тим часом у цього сучасного православного «батюшки» за плечима як мінімум семінарія, а нерідко й вища світська.освіта. Він може навіть мати вчений ступінь, а виглядати при цьому все одно навмисне по-селянськи. Те саме можна сказати і про парафіян. Якщо в Україні з гріхом навпіл формується «середній клас», то в церкві про це не чули: вважається, що чим простіше ти будеш, чим простонародніше виглядаєш і поводиться, тим краще.

Хто такий селянин у своїй основі? Це дитина, дитя своєї землі. Він не самостійний і не відповідає за свої вчинки. Фігура селянина у культурі неминуче зближується з постаттю раба, який має самобуттям. Селянину-дитині необхідний батюшка-барин. Пан повинен навчити його і наставляти на правдивий шлях. На пана селянин перекладає відповідальність та свободу прийняття рішень. Без пана селянинові не відбутися. Селянин без пана - це втрачений, зниклий, не знає самого себе дитину. Такі розбійники з великої дороги, козаки Степана Разіна або Ємельки Пугачова, що збунтувалися. Їхня свавілля і непослух рівносильні самогубству. Світ, у якому живе селянин, наскрізь міфологічний. Центральною фігурою у ньому є цар-батюшка – найголовніший пан, батько всіх селян землі української. На царя та його почет в особі дворянства селянин сподівається, знімаючи з себе будь-яку відповідальність за те, що відбувається в країні.

«Селянськість» в українській церкві проникає навіть туди, де її бути не може за визначенням, що призводить до трагікомічних випадків. Православними видається безліч зовсім селянських за духом журналів та газет, існують селянські радіостанції та телебачення.

Сказаного достатньо для того, щоб зрозуміти всю дивина спроб нинішнього відродження селянської субкультури серед православ'я. Навіщо саме селянська? Чому не дворянська чи, наприклад,середньовічно-лицарська? Жінки в капелюшках і кавалери в чоботях зі шпорами в храмі виглядали б куди естетичніші за бабусь у хустинках і мужиків у косоворотках. Навіщо взагалі Церкви чіплятися за субкультуру? «Селянськість» в українській церкві проникає навіть туди, де її бути не може за визначенням, що призводить до трагікомічних випадків. Вище вже згадувалося розмаїття блазнівських і радикальних рухів у навколоцерковному середовищі, що виникли інакше як від простоти душевної. Православними видається безліч зовсім селянських за духом журналів та газет, існують селянські радіостанції та телебачення. Через них селянські батюшки викладають адаптовані версії «Домострою», а селянські філософи говорять про Царгород і Святу Русь. Відносини української Православної Церкви із сучасними представниками влади будуються також за цілком селянською логікою: «немає влади не від Бога», ми вам слухняні та підтримуємо будь-які ваші ініціативи, нашу справу молитися, а не міркувати.

Королева Єлизавета на службі в англіканській церкві

Якщо брати ширше, «селянськість», навмисна простонародність – проблема української культури як такої. Справа тут не просто в бідності, неосвіченості та переважання селянської маси в населенні країни протягом століть. Проблема полягає в тому, що цей нижчий стан зайняв не властиве і не відповідне йому місце в українській культурі. П.А. Сапронов, говорячи про українську культуру, зазначає, що на Русі навіть багаті верстви населення згодом оселилися, перейнявши менталітет, манери та спосіб життя простолюдинів: «До XVI століття в Московській Русі жили одні селяни: селяни-мужики, селяни-посадські люди, селяни -Воїни, селяни-князі та царі. Наскрізне окрестьянивание і селянськість створювали абсолютноневідому післяантичному Заходу однорідність української культури, яка не знала ні бюргерської, ні, тим більше якоїсь подоби лицарської культур» [1, c. 267-268]. Подібна ситуація на Заході була абсолютно немислимою: там була строга ієрархія станів, низово-селянське знаходилося внизу і саме, швидше, зазнавало впливу вищих станів, набуваючи аристократичних рис.

Повноцінна культура вищих станів в Україні почала формуватися лише з реформ Петра Великого. Але вона була західною за походженням і навіть у XIX столітті почувалася чужою «споконвічно українському» духу. Звідси її народництво, загравання з простолюдинами, пошуки якоїсь «народної мудрості» та «народної правди». Трагедія української аристократії XIX століття полягає в тому, що вона перестала вважати себе «сіллю землі української», віддаючи першість та пріоритет у сфері духовної та інтелектуальної усіляким Платонам Каратаєвим. Замість того, щоб вести народ за собою, утворюючи його та задаючи йому сенси існування, вона почала схилятися перед ним. Страшним і потворним чином це виявилося перед революцією у феномені розпутинщини, який торкнувся найвищих верств українського суспільства і навіть царської родини. Чим це скінчилося, на що перетворився згодом «народ-богоносець» – усім добре відомо.

Духовенство реформи Петра Великого не торкнулися; аж до XX століття воно так і залишалося станом простонародним, що посіло підлегле по відношенню до дворянства становище в українському суспільстві – знову ж таки на повну протилежність Заходу, де духовенство у формальній ієрархії вважалося першим станом. Революція, «повстання мас» та класовий геноцид лише посилили проблему. Позбавлене опори в особі дворянства і звикло до свого підлеглого становищаукраїнської імперії, духовенство, у тій його частині, що вижила, звикло і з радянською владою. Про богословську освіченість мови вже не могло йти в принципі.

Характерним прикладом догматизації «селянського» бачення церковного життя в сучасній Україні є книга єпископа Тихона Шевкунова «Несвяті святі», не випадково вона стала бестселером. У ній мільйонна аудиторія побачила життя Православної Церкви саме так, як вона хотіла його побачити.

Звідси шизофренічне двомірство, в якому перебувають люди такого роду. З одного боку, «грішний» світ радянської та пострадянської дійсності, який живе за своїми – найчастіше кримінальними – законами, з іншого боку, якийсь особливий світ «православ'я» – це світ ікон, церковних свят і чудесних пророцтв.

Селянства як класу в сучасній Україні не існує, і спроба його відтворення виглядає досить дивною затією, що все життя Православ'я звертає в благий міф.

Затверджена простонародність церкви не дозволяє їй адекватно висловити багато євангельських смислів, необхідних людині сьогодні.

Царственність, аристократизм завжди були притаманні церковній традиції, і їх применшення сьогодні – проблема саме українського Православ'я. Де, як не в богослужінні, ці смисли проявляються найяскравіше. Ні для кого не є секретом, що візантійська літургійна практика сформувалася під впливом столичного церемоніалу імператорського двору та церемоніалу помпезних патріарших богослужінь Софійського собору. «Благословенне царство…» – перші слова Літургії, що відкривають нам двері до особливого есхатологічного простору «життя майбутнього століття». У цьому просторі звичайні матеріальні предмети природного (читай, селянського) походження стають символами, що вказують на іншуреальність. Груба матеріальна природа перетворюється на невпізнання, стає «царственною». За допомогою царської атрибутики оформляється наша зустріч із Богом. Такою є природна логіка нашого сприйняття сфери сакрального. Христа в земному житті називали сином тесляра, але не теслем його зображують на численних іконах і фресках. Не «простолюдинами» виглядають і священики в царських шатах біля вівтаря. Чому при цьому наш народ вважає для себе можливим вступати до Церкви в одязі простолюду, не залишаючи всю цю селянську субкультуру за її порогом, – не зрозуміло.

Журнал "Початок" №33, 2016 р.

Лауріц Туксен, Весілля імператора Миколи II та великої княгині Олександри Федорівни (1894)

Література

Сапронов П.А. Феномен героїзму. СПб., ІЦ "Гуманітарна Академія", 2005.
Архімандрит Тихін (Шевкунов). «Несвяті святі» та інші оповідання. М., вид-во Стрітенського монастиря, "ОЛМА Медіа Груп", 2011.

Peasantry or Christianity? The Social Aspects of the Modern Orthodox Church

Keywords: Orthodoxy, kostel and society, Російська культура, peasantry.