Що потрібно знати про українське язичництво

Тема українського язичництва останніми роками неймовірно популярна. Ширяться ряди «рідноверів», «слов'яно-аріїв», «родичів» та інших неозичних течій. Тим часом ще до середини минулого століття суперечка про українське язичництво велася лише в наукових колах.

Що таке язичництво

Слово «язичництво» походить від слов'янського слова «язиці», тобто «народи», які не прийняли християнства. Також воно в історичних літописах означає «поклоняється багатьом богам (ідолам)», «ідолопоклонник». Саме слово "язичництво" - калька з грецької "ethnikos" ("язичницький"), від "ethnos" ("народ").

Від цього ж грецького кореня народ називається «етносом», і утворено назву науки «етнографії», що «вивчає матеріальну та духовну культуру народів».

При перекладі Біблії перекладачі перекладали словом «язичник» єврейські терміни «гой» (неєврей) та подібні до них. Потім словом «язичник» перші християни стали означати представників усіх неаврамічних релігій. Те, що ці релігії були, як правило, політеїстичними, вплинуло на те, що «язичництвом» у широкому розумінні стали називати «багатобожі» як таке.

Труднощі

Після Першої світової інтерес до слов'янського язичництва спав і прокинувся знову вже у другій половині ХХ століття. У 1974 році вийшла праця Володимира Топорова та В'ячеслава Іванова «Дослідження в галузі слов'янських старожитностей». У 1981 році – книга археолога Бориса Рибакова «Язичництво древніх слов'ян». У 1982 році - гучна робота філолога Бориса Успенського про стародавній культ Миколи Мирлікійського.

Якщо ми зайдемо зараз до будь-якої книгарні, то побачимо на полицях сотні книг з української язичництва. Про нього пишуть усі, кому не ліньки (навіть сатирики) – тематика дуже популярна, проте «виловити» сьогодні в цьому океані макулатури що-небудьнаукове украй непросто.

Уявлення про українське язичництво досі уривчасті. Що ми знаємо про нього?

українське язичництво було політеїстичною релігією. Це підтверджено. Верховним богом був Перун, що відразу ставить язичництво слов'ян у низку релігій з богом-громовержцем на чолі пантеону (згадайте Стародавню Грецію, Стародавній Рим, індуїзм). Уявлення про головних язичницьких богів дає нам так званий "Володимирський пантеон", складений у 980 році.

У «Лаврентьєвському літописі» читаємо: «І нача княжити Володі мірь у Києві єдиний і постав кумири на пагорбу поза двором сьременного. Перуна дерев'яна • а голову його срібнену • а оцсъ златъ • і Х'рса Дажба • і Стріба • і Сімар'гла • і Мокош [і] ж ряху ім'я наречена б[ог]и. і жряху біси».

Йде пряме перерахування богів: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Сімаргл та Мокош.

Хорс і Даждьбог вважалися богами сонця. Якщо Даждьбога визнавали слов'янським богом сонця, то Хорса вважали богом сонця південних племен, зокрема торків, де ще X столітті було сильним скіфсько-аланський вплив.

Ім'я Хорса виводиться з перської мови, де корш (коршид) означає «сонце». Однак уособлення Хорса із сонцем було оскаржене деякими вченими. Так, Євген Анічков писав про те, що Хорс – не бог сонця, а бог місяця, місяця.

Цей висновок він зробив на підставі тексту «Слово о полку Ігоревім», де згадується величне язичницьке божество, якому Всеслав Полоцький шлях перебігав: «Всеслав-князь людям суд правив, князям міста лаяв, а сам уночі вовком нишпорив: з Києва дорискував до півнів Тмутара , великому Хорсу вовком шлях перерискував».

Зрозуміло, що Всеслав перебігав шлях Хорсу вночі. Великим Хорсом, на думку Анічкова, було не сонце, а місяць, якому також поклонялися східні.слов'яни.

Дажбог

Спорів щодо солярної природи Даждбога не виникає. Його ім'я походить від «дажд» – дати, тобто дай-бог, що дає бог, буквально: що дає життя.

За давньоукраїнськими пам'ятками, сонце та Даждьбог – синоніми. Сонцем називає Даждьбога в 1114 Іпатіївська літопис: «Сонце ж цар, син Сварога, він же Даждьбог». У вже згаданому «Слові про Ігорів похід» український народ названий Даждьбожими онуками.

Стрибог

Ще один бог із Володимирського пантеону – Стрибог. Він зазвичай вважається богом вітрів, однак у «Слові про похід Ігорів» читаємо: «От вітри, Стрибожі онуки, віють з моря стрілами на хоробрих полках Ігоря».

Це дозволяє говорити про Стрибога як про бога війни. Перша частина імені цього божества "стрі" походить від стародавнього "стріті" - знищувати. Звідси Стрибог – знищувач добра, бог знищує, чи бог війни. Таким чином, Стрибог – нищівний початок на противагу доброму Дажбогу. Інша назва Стрибога у слов'ян – Позвізд.

Сімаргл

Серед перелічених у літописі богів, ідоли яких стояли на Старокиївській горі, не зовсім ясна сутність Сімаргла.

Деякі дослідники зіставляють Сімаргла з іранським божеством Сімургом (Сенмурв), священним крилатим псом, хранителем рослин. За припущенням Бориса Рибакова, Сімаргл на Русі в XII-XIII століттях був замінений богом Переплутом, який мав те саме значення, що й Сімаргл. Очевидно, Сімаргл був божеством якогось племені, яке було підвладне великому київському князю Володимиру.

Мокоша

Єдина жінка у Володимирському пантеоні – Мокоша. Вона з різних джерел шанувалася як богиня води (ім'я «Мокоша» пов'язують із загальнослов'янським словом «мокнути»), як богиня родючості, народжуваності.

У більшпобутовому значенні Мокош також була богинею вівчарства, ткацтва та жіночого господарства.

Мокошу ще довго шанували після 988 року. На це вказує хоча б один із запитань XVI століття; церковник на сповіді повинен був питати жінку: «Чи не ходила ти до Мокоші?». Богині Мокоші (пізніше Параскеві П'ятниці) приносилися в жертву снопи льону та вишиті рушники.

Велес

У книзі Іванова і Топорова відносини Перуна і Велеса сягають найдавнішого індоєвропейського міфу про поєдинку Бога Грози зі Змієм; у східнослов'янській реалізації цього міфу «поєдинок Бога-Громовержця з його противником відбувається через володіння окотом».

Волос, або Велес виступає в українських літописах зазвичай як «скотий бог», як бог багатства та торгівлі. «Худоба» - гроші, подати; «скотарка» - скарбниця, «скотарка» - збирач данини.

У Стародавній Русі, особливо Півночі, культ Волосу був дуже значним. У Новгороді пам'ять про язичницькому Волосі збереглася у стійкому найменуванні Волосової вулиці.

Культ Волоса був і у Володимирі на Клязьмі. Тут відомий приміський Микільський - Волосів монастир, побудований за переказами на місці капища Волоса. Існувало капище Волоса і в Києві, внизу на Подолі у торгових пристаней Почайни.

Вчені Анічков і Лавров вважали, що капище Волоса у Києві було там, де зупинялися тури новгородців і кривичів. Тому можна вважати Велеса або богом «ширшої частини населення», або «богом новгородських словен».

Велесова книга

Під час розмови про українське язичництво треба завжди розуміти, що ця система уявлень реконструюється за даними мови, фольклору, обрядів та звичаїв давніх слов'ян. Ключове слово тут – «реконструюється». На жаль, із середини минулого століття підвищений інтерес дотемі слов'янського язичництва став породжувати як малодоказові навколонаукові дослідження, і відверті підробки.

Найвідомішою містифікацією є так звана "Велесова книга". За спогадами сина вченого у своєму останньому виступі на бюро відділення академік Борис Рибаков сказав: «Перед історичною наукою стоять дві небезпеки. Велесова книга. І – Фоменко». І сів на своє місце.

У справжність «Велесової книги» досі дуже багато людей вірить. Це не дивно: за нею історія русичів починається з ІХ ст. до зв. е. від праотця Богумира. В Україні вивчення «Велесової книги» навіть включено до шкільної програми. Це, скажімо, м'яко, разюче, оскільки справжність цього тексту не визнається академічною громадськістю навіть більше, ніж повністю.

Відомий філолог Анатолій Алексєєв висловив загальну думку науки, коли написав: «Питання про справжність «Велесової книги» вирішується просто і однозначно: це примітивна підробка. На захист її справжності немає жодного аргументу, проти її справжності наведено безліч аргументів.

Хоча, звісно, ​​приємно було б мати «слов'янські Веди», але справжні, а чи не написані фальсифікаторами.

---