Школа не повинна вчити духовності, Православ’я та мир
Перш ніж переступити до обговорення сучасних питань педагогіки взагалі та православної педагогіки зокрема, вважаю за потрібне зробити невеликий історичний екскурс.
Слово "школа" - грецьке. І означає воно «відпочинок, дозвілля». В античності в школах займалися в основному риторикою та гімнастикою. Слово «гімнаст» у перекладі з давньогрецької означає голяка, оскільки юнаки займалися гімнастикою в оголеному вигляді, після відомої пригоди на олімпіаді, коли жінка вирішила взяти участь у чоловічих змаганнях. Школа – розкіш, яку можна собі дозволити, коли справа зроблена: кози вже вигнано на пасовищі, а поле зорано.
Таке ставлення до школи та освіти проіснувало досить довго.
У богослов'ї та етиці є таке поняття як «адіафора» (грец.), Під яким розуміються морально байдужі діяння чи вчинки. Дуже ясною ілюстрацією до того, що вважається в християнській етиці «адіафорою», може стати легенда про католицького святого Людовіка де Гонзаго: одного разу під час зміни у дворі семінарії Людовік грав у м'яч. Діти вирішили «підколоти» свого благочестивого однокашника: “Навіщо ти тут граєш із нами? Ти ж чув, як викладач сказав, що жити треба так, якби завтра був кінець світу! Навіщо ж ти граєш, а не готуєшся до смерті?”. Майбутній святий задумався і відповів: «Якщо гра в м'яч – це гріх, то цьому заняттю не треба вдаватися і за сто років до кінця світу. А якщо це не гріх, то чому б не робити це за день до смерті?». І продовжив грати у м'яч.
Для античності та середньовіччя, на жаль, характерна відсутність інтересу до особи дитини. Дитина тоді розумілася як полюс недоліків, мінусів – дитина це той, хто «НЕ вміє».Ось слова блаж. Августина, настільки ж показові для середньовічної культури, як і незрозумілі для культури сучасної: «Хто б не жахнувся і не вважав за краще б померти, якби йому запропонували на вибір чи смерть зазнати або знову пережити дитинство?» (Джерело: бл. Августин. Про місто Боже. 21,14).
Дитина цікава для античних письменників доепічної свідомості тільки коли це вундеркінд, чудо-дитина. Ну, скажімо спартанський хлопчик, який терпить по-чоловічому, не по-дитячому біль, коли лисеня під тунікою терзає його груди. Це ознака дорослої чоловічої поведінки. Або скажемо, отрок Ісус, який у Єрусалимському храмі витримує докторський диспут із книжниками – фарисеями, – це також не дитяча поведінка, тож це треба запам'ятати. Тоді як на всі типові прояви дитячої поведінки уваги не зверталося. Навіть у житіях святих про дитинство святих говориться лише одна фраза, – мовляв, святий і в дитинстві не грав із однолітками. Або у середу та п'ятницю груди у мамки не брав, тобто. з дитинства поводився не по-дитячому, що й стало гідним агіографічної пам'яті.
Ось, мабуть, саме з цією неувагою до дитини пов'язано те, що в Євангеліє нічого не сказано про дитинство Христа. І не тому, що це є секрет. І не тому, як тріпаються нинішні реріхівці, що, мовляв, у цей час Христос Гімалаї ходив Шамбалу вчити у Будди. Антична і середньовічна культури взагалі цікавилися дитиною, розглядаючи дитину як маленького дорослого. Навіть дитинство Христа залишилося поза рамками Євангелій. Це мовчання не дивно: античні історики взагалі не вважали за потрібне розповідати про дитячі роки своїх героїв. Плутарх у «Порівняльних життєписах» так починає оповідання про Цезаря: «Коли Сулла захопив владу, він не зміг спонукати Цезаря до розлучення з Корнелією».Як бачимо, про дитинство Цезаря просто жодного слова. Чи було дитинство Цезаря таємниче? Секретно? Невідомо? Чи провів він дитячі роки у гімалайському ашрамі? Та ні – просто антична література не вміє описувати «негероїчний», безподійний час.
До речі, в учительському середовищі зараз модні всілякі езотеричні реконструкції історії, на кшталт «попи спеціально приховують, де Христос юність провів». У мене є, як каже товариш Путін, асиметрична відповідь: "А буддійські лами навмисне приховують, де Будда провів старість". І, дійсно, немає жодного рядка, де їхній Будда був від 60-ти до 80-ти років. У мене є езотерична інформація про те, що він у цей час ходив до Томська, на покаяння у Свято-Олексіївський монастир.
Отже, саме Христос, про дитинство якого навіть євангелісти нічого й не сказали, і зробив головну педагогічну революцію, сказавши: «...істинно говорю вам, якщо не звернетеся і не будете як діти, не ввійдете в Царство Небесне» (Мф.18:3 ).
Це перше висування дитини, дитячості як ідеал. Ми вдячні євангелістам за те, що вони не пояснили цієї фрази, тим самим залишивши нам простір для тлумачень. Мені хочеться вірити, що Христос мав на увазі дитячу незлопамятність. Дитина гнівається, кричить: "Мама я тебе не люблю". А через 5 хвилин підходить і знову лащиться, все забуто, гроза пройшла, сонечко знову посміхається. Ось ця незлопамятність така була б хороша і в світі дорослих відносин. (Джерело: авва Дорофей. Повчання 1. «Вдягаємо ми і ляльку, яка є символом смиренності. Ляльки носять малі і незлобиві немовлята, а людина повнолітня ляльки не носить: ми ж носимо її для того, щоб дитиною злобою, як сказав Апостол: не Діти будьте розумом, але злобою немовляти (1 Кор. 14:20) Що ж означає дитиною злобою?Незлобне немовля, якщо буде знечещене, не гнівається, і якщо поважний буде, не марнославиться. Якщо хто візьме належне йому, він не засмучується: бо немовлятить злобою і не мститься за образи, і не шукає слави» ).
Говорячи про співпрацю дитячих педагогів та Церкви, варто чесно визнати, що педагогічні «засіки» Церкви порожні. Церковна середньовічна культура дитини не помічала. Перший церковний підручник для дітей вийшов 1868 року. До цього часу в XIX столітті Закон Божий викладався за книгою митрополита Філарета Дроздова «Катехизис», раніше грамоту за Псалтирем навчали…
Уявляєте, перша книга, яку Церква написала для своїх дітей, з'явилася наприкінці ХІХ століття церковної історії! Не варто мати ілюзій, що у нас є в Церкві педагогічні премудрості і їх можна вільно брати.
Євангельське добре слово про дітей довго проростало через пласти епічної культури, до того ж найчастіше нам доводилося запозичувати у країнах.
Колеги, у мене для вас, найнеприємніша звістка! Ви приречені на творчість, як будь-який православний педагог. Не можна просто взяти зошит із прописами та звідти перемалювати каліграфічним почерком святоотецькі педагогічні поради.
Друге моє застереження від зайвих початкових чарів пов'язане зі ставленням до священика у школі. Не треба до дерматолога звертатися із зубним болем. Ось так само треба зрозуміти, навіщо потрібно звертатися до батюшки, а які питання – не для нього.
Так, до сучасного священика можна звернутися за педагогічними порадами, і вони можуть бути дуже точними, якщо сам цей батюшка здобув добротну гуманітарну освіту. Але якщо ви звернетеся до творінь Іоанна Золотоуста за порадою, як будувати сімейне життя, то підете з порожніми руками. Він міркував проінших проблем.
Серед лакун, які є у православній педагогіці, може бути найсерйозніша – проблема виховання хлопчиків. Справа в тому, що ключове слово у православній педагогіці, етиці, аскетиці – це смиренність.
Пам'ятаю, коли 10 років тому я влаштовувався на роботу до Свято-Тихоновського богословського інституту в Москві і, розмовляючи з проректором, запитав: «Як влаштовані семінаристи, я знаю, а що таке дівчина, яка вивчає богослов'я, поясніть мені, як з ними спілкуватися? » (У цьому закладі більшість студентів – дівчата). На що проректор мені сказав: «Чи бачите, отче Андрію, лексикон Елочки-людожерки складався з 12 слів, а наші панночки вважають за краще обходитися чотирма – смирення, спокуса, послух, благословення».
Але на цьому лексиконі парубка не виховаєш.
Є великі слова Авви Дорофея, святого VI століття: «Справа смирення – не порівнювати себе з жодною іншою людиною». Смиренність це якась внутрішня атмосфера, але зовні, феноменологічно, вона виявляє себе саме так, через неперенесення себе над іншою людиною.
Однак спробуйте хлопців на цьому виховати. У хлопчиків все у змаганні – хто перший кашу з'їсть, хто першим до під'їзду добіжить, хто перший намалює і т.д. Якщо їх за це бити по руках, говорити, не смій, не змагайся тощо, ми виростимо імпотентів, яких не буде радості нікому, ні їм самим, ні вам. З моєї егоїстичної конфесійно-національної дзвіниці це питання звучить так: «Як із православного хлопчика виховати українського воїна?». А не виховаємо – кирдик усім нам!
У Саратові один мужик, який пройшов Афганістан, офіцер, якось каже мені: «Батьку Андрію, у мене є друзі татари, є друзі українські. Я буваю в православних храмах, буваю в мечетях. Сама я не релігійна людина, алещо я бачу – у мечетях стоять мужики та молодь, у нас у храмах жінки та бабусі. Ми пограємо".
Виховати українського воїна з православного хлопчика, щоб він не скривдився, щоб він не засвоїв стереотипи більшості парафіян, тобто парафіянок – це дуже важко! Враховуючи, що у педагогіки та світської та церковної сьогодні жіноче обличчя. Цю лакуну треба знову ж таки творчо заповнювати.
Ми живемо в постіндустріальному суспільстві, а постіндустріальне суспільство – це суспільство, яке зрозуміло, що найважче виробництво – це виробництво людини людиною. Комунікація, інформування один одного один про одного виявляється важчим і важливішим, ніж кування металу та видобуток вугілля. А в нас у країні оплата праці ще з минулої, індустріальної епохи, хоча праця вчителя має зараз оцінюватися майже нарівні з оплатою праці шахтаря.
Отже, можна взяти у Церкви? Те, заради чого вона створена, – духовність. Небіжчик, крім того, що він був хамом, був ще й злодієм. Він спер у нас слово «духовність».
Досі у мене зберігається брошурка, в якій мене вразила така фраза: «Велику увагу підвищенню рівня духовності радянської молоді приділяє такою гіркою комсомолу. Так, у такому районі міста нещодавно було збудовано новий плавальний басейн».
Нинішня червона дата змушує мене згадати ще один комсомольський епізод. Ми щойно вступили до семінарії, знайомимося один з одним. Курс у нас був незвичайний, практично всі, включаючи вашого владику Ростислава, прийшли до семінарії після університетів. Народилися ми всі в атеїстичних сім'ях, у 14 вступили до комсомолу, після закінчення школи пішли до університету, там здобули віру і після цього розгорнулися до семінарії. І раптом з'ясовується, що один із нас був комсомольцем. Ми дружно обурювалися. "Як типосмів?!»
Адже він, на відміну від нас, був попович, син священика. Із віруючої родини. І все ж таки вступив до комсомолу. «Як ти міг вступити до комсомолу?» – казав я йому. "А що таке?" – «Адже комсомол атеїстична організація!», – «З чого ти взяв?».
Тоді я як колишній член комітету комсомолу МДУ наводжу йому перший пункт статуту ВЛКСМ – «Комсомолець повинен боротися з релігійними забобонами». А Він погоджується: «Правильно! Це ж мій найперший обов'язок як християнин».
Тут не посперечаєшся – і справді найважливіше завдання богослов'я та аскетики – це боротьба з релігійними забобонами, забобонами.
Формула «Я вірю в Христа» це формула, яка звільняє.
Я вірю в Христа – і, отже, мені начхати, що мені Предсказамус настраждав наступного тижня.
Я вірю в Христа – і, отже, я можу наступити на хвости чорним кішкам незалежно від їхньої траєкторії пересування моєю планетою.
Я вірю в Христа і, отже, можу призначати зустріч із шефом на тринадцяту п'ятницю.
Отже, спробуємо зайнятися реституцією духовних цінностей і повернемо до цього вкраденого слова його приналежність і походження. Слово «духовний» належить не лише християнському богослов'ю, воно мало ходіння і в язичницькому світі, наприклад, у гностиків люди ділилися на три класи:
- «Іліки», люди матерії, приречені до зла і смерті, в яких немає нічого духовного;
- "психіки" (душевні) - це ті, в яких потрапив шматочок демона Деміурга, рівно здатних і до зла і до добра;
- "Пневматики" (духовні) це ті, в яких потрапив шматочок матері матері Софії Ахамот. Ці останні мають досконале знання (gnosis) і рятуються тим духовним насінням, яке в них вкладено. З одного класу перейти не можна, єдино можливопробудження забудькуватого пневматика. Але якщо ти нас розумієш і з нами погоджуєшся, якщо ти готовий визнати, що ти частина Софії Ахамот, то ти наш, ти – пневматик.
У Новому Завіті слово духовність, як і в гностиків, означає те, що в людині надлюдського. Духовність це те, що в мені, але не моє. Духовність – це, що спрямовує людини за горизонти свого людського буття. Перший прояв духовності дивно описаний у вірші Арсенія Тарковського «Ось і літо минуло…»: