Шлях Християнина, БОГОСЛОВА МАЙДАНУ
Кирило (Говорун), архім.
На фото зліва на право: Юрій Чорноморець, архім. Кирило (Говорун), прот. Андрій (Дудченко)
У Європі нацизм та Голокост змусив церкви докорінно переоцінити свої відносини з державою та суспільством. Народилася навіть окрема галузь богослов'я — політична теологія як реакція переважно на німецький тоталітаризм та Другу світову війну. В Україні ні гоніння на Церкву від більшовиків, ні Голодомор, ні сталінські репресії, ні війна, ні Хрущов, ні звільнення Церкви від атеїстичного тиску та одразу ж її поділ на ворогуючі групи не викликали нічого подібного, хоча за масштабами ці трагедії не менші, ніж Голокост. Однак Майдан має шанси стати початком процесів, коли буде переоцінено відносини Церкви, держави та суспільства, а українські церкви по-іншому оцінять самі себе. Саме про це моя коротка репліка.
Історично Церква як на християнському Сході, так і на християнському Заході — ще до їхнього поділу — мала в основному двовимірні стосунки з тим, що тепер називається публічно-політичною сферою, яку іноді ще узагальнюють грецьким словом «політейя». А саме: ці стосунки вичерпувалися державою. Лише відносно недавно церкви почали усвідомлювати, що цієї двомірності недостатньо, бо є ще один потужний вимір, який став самодостатнім у відносинах із державою — суспільство.
Це усвідомлення змушує церкви переходити від двовимірних відносин «Церква-держава» до тривимірних: «Церква-держава-суспільство». Або навіть у іншому порядку: «Церква-суспільство-держава», де держава відходить на третій план. Слід зазначити, що історії християнської Церкви були випадки, коли окремі церковні діячі усвідомлювалинеобхідність розвитку відносин із суспільством як такою, а не лише з державою. Вважається, що таким був блаженний Августин, у фундаментальній праці якого «Про місто Боже» закладено основи відносин Церкви з цим третім виміром — суспільством. На Сході ми не маємо аналогічних міркувань, але є дієві приклади, наприклад, святий Іоанн Златоуст. Після падіння Візантійської імперії, Східна Церква втратила християнську державу як свою традиційну опору. Єдиною її опорою залишилася громада, яку ієрархія поступово і почала спиратися. Християнська протонація в Османській імперії — так званий «мілет» — стала також протоцивільним суспільством, з яким Східна Церква вступила в тісні відносини, знайшовши таким чином для себе той третій вимір, який є альтернативним церковно-державному.
Дещо по-іншому розвивала свої відносини з суспільством Православна Церква на території того, що виникло після падіння української імперії. У тій імперії відносини Церкви та суспільства були приблизно такими ж, як у Візантії, тобто повністю перебували у тіні відносин із державою. У Радянському Союзі Церква не змогла побудувати із суспільством окремі відносини. З одного боку, войовнича атеїстична пропаганда стояла цербером між Церквою та суспільством. З іншого боку, сама Церква не змогла знайти для себе інший вимір, ніж відносини з державою. Після того як держава відігнала від себе Церкву, остання замкнулася у своєму гетто і терпляче чекала на визнання. Коли вона знову була визнана після падіння комуністичного режиму, вона перш за все почала заново розвивати відносини з державою, замість зайнятися побудовою зв'язків із суспільством. Власне, і післярадянське суспільство ще не сильно розумілосвою окрему від держави суб'єктність.
І тепер на Майдані ми спостерігаємо яскравий приклад усвідомлення суспільством своєї власної суб'єктності. На Майдані народжується чи вже народилася спільнота, яка є хрестоматійним прикладом громадянського суспільства – його майже чистий субстрат. Ця спільнота ідентифікує себе на основі спільних цінностей: гідності, чесності, ненасильства, взаємодопомоги, готовності до самопожертви. У такому чистому вигляді громадянського суспільства зараз немає навіть у Європі, де людей об'єднують переважно спільні інтереси: пенсії, зарплати тощо. Я не можу собі уявити в жодній європейській країні, щоб люди кілька тижнів мерзли під загрозою бути «зачищеними» будь-якої миті заради досить абстрактних цінностей, не пов'язаних із «покращенням життя вже зараз». Український Майдан, який зібрався «заради Європи», значно переріс саму Європу та її політиків. Ми бачимо, як європейські політики готові зраджувати «європейські цінності» через страх чи якісь власні політичні чи економічні інтереси — Майдан на компроміс поки що йти не готовий.
Понад те, Майдан у своїй ціннісній складовій значно переріс і українські церкви — все без винятку. Які до Майдану та частково під час Майдану залишалися переважно у двовимірних відносинах церква-держава, хоча якісь трималися за ці стосунки більше, а якісь менше. Лише останніми днями Майдану українські церкви почали підтягуватись до того рівня моральної свідомості та відповідальності, які продемонстрував Майдан. Від загальних закликів до ненасильства вони перейшли до того, щоб справами та словами солідаризуватися з цінностями Майдану, усвідомивши спорідненість його принципів із християнськими — Майдану, який виявив безліч прикладів альтруїзму, готовності досамопожертву, взаємодопомогу і т.д.; той, хто обрав бути слабким, незважаючи на свою чисельність; який має майже есхатологічні надії на відновлення гідності, яку Бог заклав у людську природу.
Так, Майдан дав поштовх церквам піднятися над тим статусом-кво, який панував у їхніх стосунках із державою протягом усіх років незалежності України, та виступити на боці суспільства. Тепер церквам слід зробити крок далі та дати свою відверту оцінку цій владі. Не треба ховатися за звуженою інтерпретацією біблійної формули «будь-яка влада від Бога». Звуженою, тому що вона не може дати пояснення поведінці таких великих святих, як Афанасій Великий, Амвросій Медіоланський, Іоан Золотоуст, Максим Сповідник і т.д. Ці та багато інших святих відмовлялися заплющувати очі на беззаконня влади, до речі, значно більш християнської, ніж нинішня влада. Вони не обмежувалися самоочевидними та безпечними для себе фразами на кшталт того, щоб усі були за добро і ніхто не був за зло. Вони називали речі своїми іменами та говорили в очі владі все, що думали з приводу її дій.
Для українських церков зараз є можливість вийти із сірої зони колабораціонізму зі злочинною владою та стати на шлях «Сповідницької церкви», яка виступила у нацистській Німеччині проти нацизму. Зараз настав час перестати посилатися на те, що держава живе за своїми законами, а церква може ховатися в метафізичних схованках. Свого часу ганебна співпраця більшості німецьких церков із нацизмом змусила європейських богословів переглянути цей хибний дуалізм політичного та метафізичного. Натомість набула поширеності ідея того, що Христос є Господь всього, зокрема політики. Ці ідеї таких богословів, як Барт та Бонхеффер, повністюзастосовні до того, що зараз відбувається в Україні.
Зараз для українських церков з'явилася можливість вирости до рівня суспільства, яке швидко зростає на основі тих цінностей, які мали б демонструвати церкви. Час змінювати свої стосунки із владою. Час налагоджувати стосунки з людьми. І вчитися в них цінувати та відстоювати гідність, порядність, людяність.