Шлях на щастя, Іслам у Дагестані
Все мирське набагато мізерніше, ніж порошинка в порівнянні з діамантами
Він говорив: «Якщо в день Суду оголосять, що ніхто не ввійде до Раю крім одного, то я сподіваюся, що їм опинюся я, а якщо оголосять, що ніхто не ввійде в Пекло, то я боюся, що я опинюся».
لو نودي يوم القيامة أنه لن يدخل الجنة إلاّ واحد لرجوت أن أكون أنا ، ولو نودي إ حد لخشيت أن أكون أنا
Коли людина перебуває при смерті, краще, щоб у ній надія переважала над страхом, тому що Пророк (мир йому і благословення) сказав: «Нехай ніхто з вас не вмирає, окрім як з доброю думкою про свого Господа». Побажання та надія – це різні речі. Той, хто не займається підготовкою ґрунту та посівом насіння і, проте, чекає на врожай, не є надію, а мріє і бажає.
А той, хто сподівається – це той, хто готує ґрунт для посіву, сіє насіння, доглядає їх і робить все можливе, сподіваючись на врожай і на те, що Аллах убереже його від різних бід. Така надія є ознакою істинно віруючої людини. Тому Всевишній сказав (зміст): «Ті віруючі люди, які намагаються на шляху Аллаха, надіються на милість Аллаха, і Він прощає і милосердний» (2:218).
Загалом плодом надії є пошук, а плодом страху – обережність. Той, хто на щосьсподівається, прагне до цього, а той, хто боїться чогось, тікає від цього. Найменший ступінь страху – той, що змушує людину віддалятися від скоєння гріхів та переживань за мирське.
А все те, що не змушує нас робити навіть цього, є якостями нафсу та думки, що не мають жодного значення – як м'якосердя жінок, від якого немає жодної користі. Через цю якість жінки часто плачуть, і тому здається, що вони бояться Аллаха. Якщо богобоязливість істинна, вона плодоносить зухдом. Зухд – стан, у якому людина не переживає через мирський, не думає про нього і робить на цьому світі тільки те, що корисне для Ахірата. Зухд народжується розумінням того, що все мирське в порівнянні з майбутнім життям набагато мізерніше, ніж порошинка в порівнянні з діамантами. І від такого розуміння народжується задоволеність мирським у необхідній кількості – це і є прожитковий мінімум на день, місяць чи рік. Якщо людина починає робити запаси на більший термін, то вона переходить усі межі зухду. Це стосується харчування, але приблизно такі ж вимоги до одягу та житла. Необхідно також знати, що зухд народжується в серці. Найбагатша людина - пророк Сулайман (мир йому) - володів найвищим ступенем зухда. А якщо жебрак мріє про велику кількість мирських благ і переживає за них, то він жодним чином не стане власником зухда.
Якщо людина зрікся мирського і думає, що він пожертвував чимось, що має значення, то значить, він все-таки надає значення світському, тоді як у розумінні розумних людей мирське мізерно. Тому і це не буде зухдом. Все мирське багатство порівняно з вічним світом мізерніше, ніж їжа, яку дають собаці, бо Ахірат – це вічність.
Ступені зухда
Перший ступінь : людина любить мирське, алебореться із нафсом. Він ще відмовився від мирського. Але це початок зухда.
Другий ступінь : людина уникає мирського, не любить його, бо знає, що любов до мирського та його набуття несумісні з насолодою Ахірата. Він подібний до того, хто жертвує доларом, щоб купити перли, хоча він любить долари, він знає, що перли набагато цінніші.
Третій ступінь : у людини немає ні любові, ні огиди до мирського, воно йому байдуже. Для нього багатство подібне до води в морі. Ті, хто мають такий зухдом, витрачають те, що у них є, на необхідні цілі, а якщо стану немає, то вони й не бажають його. Це найвищий ступінь, оскільки, якщо людина любить або ненавидить мирське, то значить, думки про неї обов'язково будуть присутні в її серці, яке не звільняється для постійного поминання Аллаха.
Причини, що сприяють зухду, бувають трьох ступенів. Найнижчий ступінь - це відмова від мирського з остраху потрапити в пекло. Другий ступінь - це зухд, викликаний надією на отримання милості Аллаха в Ахіраті. Третій, найвищий, ступінь - це відчуженість від усього, крім Аллаха, очищення душі і зневага всім, крім Аллаха. Це і є зухд тих, хто пізнав Аллаха. Повноцінний зухд неможливий без терпіння (сабру) і задоволення волею Аллaха.
Ми завжди потребуємо терпіння: і для здійснення богослужіння (ібадата), і для відмови від гріховного, і в різних бідах і потребах і т.д. це життя та її труднощі, але й задоволений усім тим, що йому довелося пережити, бачачи у цьому мудрість Всевишнього.
З усього вищесказаного випливає, що для володіння однією гарною якістю досконало потрібні інші хороші якості. Хай винагородить Аллах за Своєюмилості всіх нас похвальними якостями, і очистить від якостей ганебних і згубних для нашої душі. Aмін.
Є один великий німат - І тауба назва йому. При дотриманні всіх умов Аллах очищає нас від гріхів.