Сила волі, Самтулана - мистецтво гармонійного життя стародавні знання про щастя, здоров’я та розвиток
3 ступені до самореалізації: концентрація, медитація та споглядання
Стріла та цибуля
Концентрація – стріла. Медитація – цибуля.
Коли ми концентруємось, ми фокусуємо всю свою енергію на якомусь суб'єкті чи об'єкті, щоб зняти покриви його таємничості. Коли ми медитуємо, ми піднімаємося з нашої обмеженої свідомості до більш високої свідомості, де безмежність безмовності керує вищим.
Концентрація хоче опанувати знання, на які вона націлена. Медитація хоче ототожнити себе з тими знаннями, які шукає.
Концентрація не дозволяє занепокоєнню, злодієві, проникнути в її фортецю. Медитація впускає його. Навіщо? Просто зловити злодія за руку.
Концентрація – це командир, який наказує розсіяній свідомості стати уважним.
Що таке сила волі?
Воля - це не просто сила, але це "вся" існуюча сила. Як Бог створив світ? Волею. Тому те, що в собі ми називаємо силою волі, насправді є силою Бога, силою, яка з допомогою нашого пізнання її можливостей збільшується і виявляється найбільшим феноменом у житті. Якщо існує якийсь секрет, що стоїть за світом феноменів, який можна дізнатися, це сила волі; і саме завдяки силі волі ми виконуємо все, що робимо фізично чи подумки. Наші руки, з усім їх досконалим механізмом, не змогли б утримати склянку води, якби не було сили волі, яка їх підтримує. Людина може здаватися здоровою; але якщо сила волі покидає його, він може навіть стояти. Не тіло допомагає нам стояти прямо; це наша сила волі. Чи не сила тіла змушує нас рухатися; це сила волі, що підтримує тіло, змушує його рухатися. Тому насправді птахи літають не за допомогою крил, вони літають за допомогою силиволі; риби плавають за допомогою свого тіла, вони плавають за допомогою своєї сили волі. І коли людина має волю плавати, вона плаває як риба.
Чому Буддизм вважає просвітлення найважливішою метою життя?
Як не дивно, вчені, які вивчають Буддизм, приділяють занадто багато уваги тому, що, на їхню думку, складає вчення Будди і тому, що його послідовники викладають під назвою «дхарми», і ігнорують при цьому сам духовний досвід Будди. Мені здається, однак, що перше, з чого ми повинні починати вивчення буддійського способу думки, це з прагнення осягнути природу того особистого досвіду Будди, який, як відомо, він отримав під час свого просвітління (самбодхи) і який пов'язаний із найпотаємнішою глибиною людського свідомості. Те, чому Будда навчав своїх учнів, було лише свідомою розумовою інтерпретацією того, що він сам бачив і збагнув, і мало на меті допомогти їм досягти того самого. Але розумове пояснення, хоч би яким філософським воно було, зовсім не передає внутрішньої сутності самого просвітлення Будди. Тому, якщо ми хочемо збагнути сутність Буддизму, яка нерозривно пов'язана з просвітленням, ми повинні зрозуміти значення досвіду його основоположника, досвіду, який зробив його Буддою та засновником релігії, яка носить його ім'я.
Тут ми стикаємося з найважливішим питанням Буддизму. Що ж було в досвіді Будди такого, що дозволило йому подолати незнання (авіддя) і звільнитися від усіх пороків (ашрава)? Що було те недоступне розуму бачення природи речей? Що таке доктрина загального страждання, викликаного тим, що люди прагнуть життя (тришна) і чіпляються за неї (втрачена)? У чому сенс теорії «причини та слідства», яка стверджує, що джерелом будь-якого страждання є незнання?
У тварин та нерозвинених людей – погана пам'ять
Передсвідома здатність нашого розуму сприймає кожне враження і складає його у свою величезну комору. Але одержувані враження по суті дуже різні. Деякі дуже зрозумілі та сильні; інші дещо слабші; треті зовсім неясні та поверхневі. Сила враження залежить від інтересу, з яким до нього належить наш розум у момент його сприйняття, та від кількості вольової уваги, зосередженої на ньому. Предмет цікавий або той, до якого поставилися з увагою, залишає більш різке враження, ніж предмет, що мало або навіть зовсім не збуджує інтересу; і враження це за потреби відтворюється набагато швидше.
Увага визначає розмір, а інтерес – забарвлення
Порівнюючи передсвідомість з коморою, можна сказати, що увага, з якою ми ставимося до предмета, що сприймається нашим розумом за допомогою органів чуття, визначає розмір і цінність речі, що віддається на збереження. Інтерес, що прокидається в момент отримання враження, надає йому забарвлення.
Коли людина хоче винести назовні заховану в комору річ, йому набагато легше розшукати великий предмет, ніж маленький, і розглянути яскраво-червоний, ніж безбарвний. Зрозуміло, що хороші речі складені в порядку та систематично, а інші звалені абияк і лежать безладно. Ретельне та дбайливе збереження майна полегшує, звичайно, і розшук необхідного предмета, але все-таки розмір та забарвлення зроблять річ саму по собі більш помітною.
Чому Бог припускає страждання людей?
Доля та вільна воля
Дуже часто ті, хто вірить у долю, не вірять у вільну волю. Людина, зумівши досягти успіху у своїй роботі, починає думати, що успіх став наслідком однієї тількироботи, а є такі, хто успіх у своїй роботі визнають як результат роботи, і тоді вони думають, що все, що існує, повинно мати вільну волю; і таким чином вони досягають результатів відповідно до того, що вони зробили. Інший же, хоч би скільки намагався, не досягає успіху. У цьому випадку у людини виникає відчуття, що щось заважає їй досягти успіху, і тоді вона починає думати, що має бути така річ, як доля, і саме вона стримує її. Багато хто вважає фаталізм родом лінощів і називають віру в долю забобонами, але є й інші, які вітають вільну волю як концепцію, як ідею, але переконані в тому, що світом насправді править доля.
Поняття про вільну волю не має сенсу, і віра в неї приносить певні плоди в житті. У той же час ідея долі дуже глибока, і незалежно від того, чи поділяє її людина чи ні, в ній завжди буде щось привабливе для неї. Здібні пробачити майбутнє незмінно залучають і тих, хто вірить у долю, і тих, хто цю віру не поділяє. Перші йдуть з довірою, другі – з усмішкою, але й ті й інші прагнуть провидців, тому що в тому, що ті роблять, полягає величезна таємниця. Будь-яку людину насамперед цікавить власне життя, що завжди є таємницею та таїнством – таїнством, загадковішим і більшим, ніж все інше на землі. Ніхто не скаже: «Мені не цікаво дізнатися про своє життя, не цікаво, чому в мене було таке минуле, чому таке моє сьогодення і яким буде майбутнє». Отримати відповіді на ці запитання – найпристрасніше бажання кожного.
Як правильно харчуватись в обід?
Обідати потрібно з 10:00 до 14:00. О 12:00 Сонце у зеніті і тому весь організм налаштований на травлення. Якщо поїсти тим часом, то до 13:00 їжа почне активно перетравлюватися. Самеу цей час, відповідно до аюрведичного знання, відбувається спалах вогненної активності в організмі.
В обід добре готувати оброблені на олії овочі, страви з молочних продуктів, наприклад, молочні каші та супи із зернових культур, всілякі приправи та закуски. Також у цей час добре використовувати для харчування всі зернові та бобові культури, вони сприяють активізації розумової діяльності. Тому харчування зерновими продуктами необхідне активної діяльності розуму та почуттів. Однак якщо зернові та бобові продукти вживати в їжу раніше 10:00 і пізніше 13:00, виникає прямо протилежний результат - вони починають перешкоджати активній розумовій діяльності.
Головна причина страждань – нездатність до самозречення
Самозречення та аскетизм – це дві різні речі
Суфійська мораль у самозреченні та багато в чому відрізняється від моралі аскету. Аскет не одружується, не їсть гарної їжі, не носить гарного одягу і не робить нічого, що приносить людині задоволення; Суфій вважає, що все у світі створено для нього і тому немає жодної необхідності залишати цей світ, несучи з собою нездійснені бажання. Але він залежить ні від речей, ні від бажань; він зберігає себе вільним від них. Він не йде в гори у пошуках усамітнення; він живе у світі. Він може піти в гори, якщо захоче, але ніщо в горах не зможе втримати його навіки. Наскільки простіше бути релігійним та духовним у гірській печері, ніж у світі! Але суфію немає потреби втекти від світу, тому що він бачить і пізнає образ свого Улюбленого, образ Бога скрізь і в усьому.
Якщо якийсь релігійний наставник скаже: «Ні, ви не повинні слухати музику, не повинні дивитися вистави, дивитися на танці чи танцювати самим», - можливо, серед тисячі учнів знайдеться одна,який підкориться його словам і втече в пустелю. Без сумніву, цей учень знайде там куди більше допомоги в пошуках духовності, але зате він не зуміє пізнати покинутий ним світ, через що назавжди залишиться схильним до спокуси.
Бажання, прагнення та воля
Воля – це розвиток прагнення
Коли ми говоримо, що щось сталося відповідно до божественної волі, це означає, що це був наказ; це було прагнення, яке розгорнулося в дію. Коли прагнення розвивається на дію, воно стає волею, воно стає наказом, наказом. Прагнення залишається прагненням до того часу, поки воно бездіяльне; воно вже є, але ще не проросло, воно пасивне, як насіння, посаджене в землю. Однак у той момент, коли насіння виходить із землі як сіянець і вступає в активний процес розвитку, перетворення його на рослину, тоді це воля. Тому прагнення і воля – це дві різні назви однієї й тієї ж речі, перше – це нерозвинений стан, а другий процес його розвитку.
Бажанням називають слабшу або більш примітивну стадію прагнення
Коли думка про те, що така річ є бажаною, ще не оформилася безпосередньо і ясно, коли розум ще не прийняв певного рішення, це залишається бажанням, фантазією. Трохи розвинувшись, воно перетворюється на прагнення; тоді воно присутнє у свідомості постійно і не розвіюється як хмари. Прагнення вагоме, відчутне, реальне і все-таки ще не здійснено, тому що для того, щоб справдитись, воно має розвернутися.
Шлях смиренності та шлях боротьби
До духовної мети ведуть 2 особливі шляхи, і один повністю протилежний іншому. Перший – це шлях упокорювання, а другий – шлях боротьби. Безперечно, на шляху боротьби є і смиренність, так само як на шляху смирення єі боротьба, але в основному той, хто обрав шлях смирення, думає лише про те, щоб бути смиренним, тоді як для того, хто йде шляхом боротьби, основною метою є боротьба. Обидва шляхи суттєві; неможливо ігнорувати один із них або прийняти тільки інший. Люди часто думають, що Суфізм означає пасивність, але це не так; він водночас і активний, і пасивний. Він являє собою знання таємниць людського життя на землі, знання того, чого людина дійсно потребує відповідно до свого характеру і становища.
Розмірковуючи про зазначені 2-х принципах, ми зауважимо, що в деяких життєвих обставинах ми просто змушені бути смиренними. Легко зберегти смирення щодо того, що не можна змінити, але якщо є сили для боротьби, змиритися дуже важко. Той, хто упокорюється в простих обставинах, може вважати це неважким, але він не знає, що таке справжнє смирення. Уявімо людину, що має бідних родичів, які хочуть отримати частину її капіталу, будучи у великій нужді, але, незважаючи ні на що, вона не може упокорити себе, щоб дозволити їм мати частину цього капіталу; однак, коли вночі до його будинку вламуються злодії і йдуть, прихопивши все добро, він досить легко змириться з цією втратою. Цей вид смирення не є чеснотою. Упокорити себе означає чинити таким чином навіть тоді, коли є сила чинити опір. Усі великі люди визнавали цінність смиренності та навчали йому. Христос говорив, що якщо хтось хоче пройти з ним певну відстань, ми маємо бути готові пройти з ним ще далі. Чому це вчить нас? Смиренності. Можна подумати, що смиренність непрактична і що цей егоїстичний світ завжди візьме гору. Це правда, але втрата, якщо серце зможе винести її, мізерна порівняно з виграшем. Якщо ж людина не отримуєзадоволення від того, що робить, краще не упокорюватися.
[Лекція] Знайомство з тантричною системою медитації
Назва: Знайомство з тантричною системою медитації Рік випуску: 2013 Країна: Україна Жанр: Лекція Тривалість: 2 години 3 хвилини Автор: Ачарья Садананда Авадхута Обмеження за віком: +12 Сайт: урокимедитації.рф