Смерть молодіжної культури та народження стилю «молодіжний»
Молодь як особлива група, відмінна від дітей та дорослих, привертала до себе увагу дослідників та політиків упродовж усього ХХ століття. Сьогодні ми маємо право говорити про початок нової «молодіжної ери». Молодью цікавляться на державному рівні, розробляються стратегії у галузі молодіжної політики, програми виховання молоді у патріотичному дусі, велика увага приділяється так званій молодіжній аполітичності. При цьому ігнорується та обставина, що сучасна молодь не просто уникає участі у політичному житті, а розуміє активність інакше, не в «державному форматі».
Найважливіші зміни у молодіжному середовищі, включаючи і молодіжні «протести», пов'язані, на мою думку, не з політичною, а з культурною сферою, з боротьбою за перерозподіл прав на культурне домінування. Одне з останніх досліджень ульянівського Науково-дослідного центру «Регіон» показало, що політично активної молоді «не стало більше»: частка охочих долучитися до політичних процесів, як і скрізь, не перевищує 3%, а от у культурних акціях готові брати участь більше половини молодих людей (різних страт, віку, рівня освіти та матеріального достатку). Політичні рухи та партії залишаються для них малопривабливими, «чисте» волонтерство практично виключається, участь у публічних виступах виправдовується насамперед матеріальними, а чи не ідеологічними міркуваннями[1]. У цьому слід бачити не падіння моральності молоді, а природну реакцію на комерціалізацію всіх ланок політичної сфери і, як наслідок, недовірливе ставлення до участі в офіційній політиці, принаймні — з ідейних міркувань (як говорили раніше, «за покликом серця»). Цей момент дуже важливий для розуміння сучасного контексту понять«молодь» та «молодіжна культура».
Поняття «молодь», «молодіжна культура», «субкультура», «контркультура» в історичному контексті
2. Молодість вважається особливим ступенем у розвитку особистості. Моделі поведінки та цінності, що засвоюються молодими людьми в цей період, стають ідеологічними орієнтирами, що не змінюються надалі.
3. Перехід (транзиція) від дитячої залежності до дорослої автономії включає так звану фазу «бунтарства», яка є частиною культурної традиції, що передається від одного покоління до іншого.
З цих принципів прямо випливає ідеологія, що обґрунтовує необхідність і «природність» дорослої переваги та домінування, що на практиці призводить до відкритої та прихованої дискримінації за ознакою віку. Треба визнати, що дискримінаційні ідеї «вросли» в теоретичні конструкти так глибоко, що здається неможливим писати та думати про молодь без використання слів «підлітки», «перехідний вік», «пубертатний період», «молодіжна транзиція», «молодіжна проблема». Настав час якщо не розлучитися з цими стереотипами, то спробувати критично їх переосмислити.
Субкультури та контркультурні рухи були породжені повоєнною реальністю, зміною способу життя західної молоді. Розширення простору дозвілля, зростання обслуговуючої його промисловості призвели до ускладнення характеру молодіжного споживання. На певний час такі реальні молодіжні проблеми, як зайнятість та освіта, випали зі сфери дослідницького інтересу, вся увага соціологів та культурологів звернулася до епатажних культурних практик та паніки, яку вони народжували у суспільстві.
Субкультурні форми, нехай у зміненому вигляді, продовжують існувати в сучасному світі, а контркультурні молодіжні рухитак і залишилися у бунтівних 60-х, але запліднили нові течії культури та мистецтва ХХ століття, нові типи інтелектуального андеграунду як на Заході, так і в нашій країні. Необхідність інтерпретації мінливих форм молодіжної активності в контексті вибору, що розширюється, пропонованого сучасним «культурно-стильовим» супермаркетом, ставить перед дослідниками низку нових питань.
За останні два десятиліття ситуація в українській молодіжній культурі змінювалася щонайменше тричі.
2. У 1990-х неформальний рух пішов на спад. Комсомол розпався, протистояти не було кому. Молодіжні угруповання в цей період фактично розчиняються в напівбандитському середовищі, ставлять під свій контроль ринки, автозаправки, приватні ресторани і кіоски. Субкультурні молодіжні групи (у «класичному» значенні слова) починають активно завойовувати клубні та дискотечні простори в українських містах.
3. У сучасній Україні картина значно змінилася. Як і в будь-якій іншій країні, включеній у глобальний простір, із залишками «старих» груп є сусідами імітатори, що «примкнули» та туристичні експонати. Стилі змішалися, і хоча деякі ритуальні розбирання збереглися (наприклад, між скінами та реперами), вони мало відрізняються від територіальних суперечок між молодіжними угрупованнями кінця перебудови. Плутанина у використанні понять «молодіжні культури», «субкультури», «контркультури» відображає не лише складну історію їх адаптації в Україні, а й змішання відповідних явищ у реальності.
Дещо інакше справа з неформальним рухом. На мій погляд, особливості цієї групової ідентичності визначаються складнішим характером взаємини різних стильових складових. Неформальний рух з властивою йому множинністю типівсолідарності по відношенню до цінностей, які приймає ядро групи, можна вважати справді «домашнім», незапозиченим варіантом самодіяльної творчості молоді. І що особливо важливо для формування групової ідентичності (хоча неформали неоднорідні) — наявність сили, якій вона протистоїть. Антиподом, настільки необхідним формування поняття «свої», ворогом неформалів є гопники. Протистояння неформалів гопникам, ціннісні кордони, які охороняються ними для дистанціювання один від одного, створюють, на мій погляд, основну стильову напругу в області, що нас цікавить.
Подібне протистояння було помічено під час дослідження, присвяченого сприйняттю образів Заходу українською молоддю. Аналіз його результатів дозволив виділити дві життєво-стильові стратегії молоді, що принципово відрізняються, — просунуту, характерну для неформалів, і нормальну, характерну для гопників, причому ці терміни використовувалися самими інформантами для позиціонування себе і відділення «своїх» від «чужих»[5].
Індивідуальність - Субкультура - Культура мейнстріму - Субкультура - Індивідуальність
Попса як новий культурний протест
в українському контексті ці процеси проявляються у розширенні простору попси за межі музичної культури. Попса стає зоною поєднання молодіжного мейнстриму та домінуючого (підтримуваного владою) політико-культурного дискурсу. Рухаюча сила нової поп-культурної революції — молодіжний мейнстрім, «нормальна» молодь (крайнє крило — гопники), яку підтримує комерціалізація духовного виробництва, політтехнологічні експерименти. Революція підготовлена ослабленням значення субкультур, скороченням «термінів життя» культурного андеграунду загалом. Попса разом із «гопницькою» (обивницькою)ідеологією агресивно вторглася в субкультурні контексти, що позначилося, наприклад, на культурних симпатіях клубних (переважно нестоличних) аудиторій. Цей тренд проявився і в тиражуванні іміджу «молодіжності», прикметами якого є активність, мобільність, оптимізм, схильність до ризику, «ексклюзивність». Епатажність, екстравагантність, демонстрація сексуальності, енергії, здорового та красивого тіла — ознаки відповідного стилю життя, що практикується далеко не всіма молодими, зате, навпаки, що приваблює зрілих і літніх людей. Динамічність сучасних споживчих ринків допомагає уникнути жорсткої регламентації життєвої позиції. У умовах субкультурний капітал перетворюється на товар поруч із іншими. Неформальні субкультурні практики не зникають, але їх перетворення, перетравлення на попсовий варіант відбувається набагато швидше, ніж раніше. Сам процес перетворення субкультури на попсу кардинально змінює зміст відповідних субкультурних елементів. Так, наприклад, скінхедівський прикид може використовуватися і гопниками (крайнє крило — «відморозки») та неформалами (не лише радикально налаштованими молодіжними формуваннями націонал-шовіністичного штибу, а й червоними скінами). Стиль так званого "гламуру" має як богемно-елітарний, так і попсово-гопницький варіант. Субкультурна «пропозиція» вписалася у широкий споживчий супермаркет, де можна вибирати щось схоже на «субкультурну класику», проте зміст та контекст її використання формується довільно[8].
А де ж молодь?
Молодіжна культура у фокусі споживання
І все-таки молодь існує, продовжуючи творити різні «молодіжні культури» як спосіб розуміння себе та свого життя. Молодь і надалі шукатиме іокупувати нові культурні простори, а поп-індустрія буде так само «наздоганяти» її і тиражувати нові ідеї, які вона створить. Але, гадаю, незабаром настане час, коли провідним стилем стане не молодіжність, а, наприклад, «зрілість». Ймовірно, що з'явиться (вже з'явилося) і поняття «пенсійна субкультура». Внаслідок падіння народжуваності та збільшення тривалості життя не молодь, а пенсіонери стануть основним суб'єктом споживання, від культурного вибору якого залежатиме суспільний добробут. У пошуку нових ринкових ніш культура супермаркету освоїть будь-які типи потреб, якщо їхнє задоволення буде обіцяти прибуток.
[1] Проект «Портрет молоді Ульянівської області» (2005). Готовність брати участь у політичних виступах та акціях за умови матеріальної винагороди висловила третину опитаних.
[2] Докладніше зародження та етапи розвитку біополітичного конструкту молоді розглянуті у моїй книзі: Омельченко Є. Молодь. Відкрите питання. Ульяновськ: Симбірська книга, 2004.
[3] Докладно субкультурні конструкти розглянуті в роботах: Cohen Ph. Pilkington H., Jonson R. Periphery Youth relations of identity and power in global/local context // European Journal of Cultural Studies 2003. Vol. 6 № 3, August. P. 259-285; Омельченко Є. Субкультури та культурні стратегії на молодіжній сцені кінця ХХ століття: хто кого? // Недоторканий запас. 2004. № 36.
[4] Термін неформали був введений комсомольськими бюрократами в період перебудови для позначення самоорганізованих молодіжних груп, які позиціонували себе як «інші» по відношенню до формальних структур: піонерським, комсомольським,комуністичним. Пізніше цим терміном стали означати різні політичні рухи та організації (не лише молодіжні), як, наприклад, рух дисидентів чи демократів першої хвилі (80-ті). Протягом наступних 20 років сенс поняття неодноразово змінювався. Парадоксально, що термін, введений зверху, був сприйнятий самою молоддю. Сьогодні їм позначають різні молодіжні групи, насамперед субкультурні формування.
[5] Див: Пілкінгтон Х., Омельченко Є. Дивлячись на Захід: Культурна глобалізація та українські молодіжні культури / Пер. з англ. О. Оберемко та У. Блюдіної. СПб: Алетейя, 2004; Омельченко О. Молодь: Відкрите питання. Ульяновськ: Симбірська книга, 2004.
[6] Сібрук Дж. Nobrow. Культура маркетингу, маркетинг культури. М.: Ad Marginem, 2005. (СР рецензію А. Панова на книгу Сибрука в нашому журналі: Вітчизняні записки. 2005. № 4. С. 194-196. - Прим. ред.)
[7] В АК ієрархія була вертикальною: висока культура - вершина піраміди, низька культура - основа.
[8] Омельченко Є. Поп-культурна революція чи перебудовний ремейк? Сучасний контекст молодіжного питання // Недоторканний запас. 2006. № 45.
[11] Green B., Reid J.-A., Bigum C. Teaching the Nintendo generation? Діти, комп'ютерні культури та популярні технології // Wired Up: Young People and Electronic Media / S. Howard (ed.) London: UCL Press, 1998. Р. 19-41.
[12] Rushkoff D. Дитячі Chaos: Surviving end of the world as we know it. London: Flamingo, 1997.
[13] Melucci A. екстасія розбіжності // Стискати: Політика і розбіжності в сучасній природі культури / в С. Redhead (ed.). Aldershot: Avedury, 1993. Р. 37.
[14] Початок розвитку культури рейверів бувпокладено у Великій Британії наприкінці 80-х років, коли увійшла в моду музика «ейсід-хаус» — «чорний» радикальний варіант диско, який потім увібрав негритянські традиції репу та диск-жокейські практики брейка (ритмічних збоїв). Згодом цей напрямок переріс у величезну та впливову техно-культуру з безліччю підстилів. Техно це культура перенаселених мегаполісів. Культ анонімності, знеособлення доведено до неї. Переважна більшість техно-груп принципово невиразна. Поява в технічному музичному устаткуванні семплера, за допомогою якого практично будь-хто міг робити свою музику з уривків чужої, відкрив нову епоху у розвитку субкультур. Культура рейву - це всенічні чування, екстазі, пацифізм і унісекс. Перші рейв-вечірки проходили у занедбаних коморах, напівзруйнованих заводах, на відкритих пляжах. Поступово рейв комерціалізувався, тому багатьма «альтернативними» молодими людьми став розцінюватися як різновид «техно-попси». У нових комерційних рейв-проектах можуть брати участь близько двадцяти тисяч осіб. Частина рейверів поєдналася з «нью-ейдж», решта перетворилася на «клубних рейверів». Вони стали домінуючою культурою, склавши «просунуту» частину молодіжного мейнстріму.
[15] Омельченко Є. Субкультури та культурні стратегії на молодіжній сцені кінця ХХ століття: хто кого?