Софія-Логос. Словник
На початку Нового часу підйом ранньокапіталістичної цивілізації, що супроводжувався спочатку перемогою протестантизму на німецько-скандинавській півночі Західної Європи, а потім все більшими тріумфами раціоналістичної науки, завдає удару міфологічній творчості як такій. Одночасно поширення християнства за межами Європи в ході колоніальної експансії та діяльності місіонерів ще раз створює умови для нових варіантів X. М. у зв'язку з новим етнічним субстратом (такі, наприклад, легенди про Діву Марію Гваделупську серед індіанців Латинської Америки); виникають гібридні форми міфології, де окремі християнські мотиви поєднуються з локальним, «екзотичним» матеріалом та переосмислюються в іншому контексті. Спостерігаються відповідні іконографічні новації. Так, у християнському мистецтві сучасної Африки розпинаний Христос зображується чорним, а Його мучителі – білошкірими.
Однак водночас X. М. часто йде шляхом нейтралізації тих хворобливих парадоксів, які відмовлялася нейтралізувати доктрина. Одним із способів робити це було посилене акцентування наперед визначеності всіх подій «Священної історії». У Євангеліях Христос молиться в ніч напередодні страти: «Отче Мій! якщо можливо, нехай мине Мене чаша ця» (Мф. 26:39), - сьогодення вагається, майбутнє хоч і передбачуване, але ще не дано, і саме тому біль і страх по-справжньому реальні. Тема зумовленості, також присутня у новозавітному оповіданні («втім, Син людський йде за призначенням», Лк. 22:22), домінує не настільки виключно, щоб елімінувати цю реальність. Навпаки, переробки євангельських сюжетів, що міфологізують, особливо характерні для ранньосередньовічної літератури, роблять прийдешнє торжество Христа до кінця відомим, атому вже даним і готівковим, у кожний момент Його страждання, – і до того ж не лише у пророкуванні Самого Христа, а й у благочестивій поінформованості чи не всіх позитивних персонажів. У візантійського поета VI ст. Романа Сладкопєвця Христос уже не каже «якщо можливо»; Він говорить зовсім інші слова: "Це від початку Мені зволилося". Він уже не прощається на хресті з матір'ю ніби назавжди (що емоційно було присутнім у наказі усиновити Іоанна Богослова, Ін. 19:26); Він пояснює їй, що вона побачить Його першу після виходу з труни. Все роз'яснено, розписано з самого початку, як текст якогось священного дійства, ніхто не зіб'ється зі своєї ролі. Пізніше підхід підхоплюється фольклором. X. М. у її найвільнішому, неортодоксальному фольклорному варіанті бачить смерть і життя Христа як одну й ту саму культову дійсність – таємниче буття «потужів», що знаходяться по той бік життя та смерті. Тому якщо ще до Свого Воскресіння Христос постає вже у славі Воскресіння, то після Воскресіння в одному українському духовному вірші (у кричущій суперечності з євангельськими текстами та ортодоксальною вірою) продовжує лежати в труні.
Ісус Христос як монарх небесного двору постає у репрезентативному оточенні Ангелів і святих (яких візантійська уява малювала на зразок придворних сановників, а західну – на зразок лицарів-паладинів). Ангели – творіння Бога і слухняні виконавці Його волі, святі – смиренні люди, які творять чудеса не своєю силою (на відміну від аскетів індуїстської міфології, що акумулюють у собі чудотворну енергію засобами так званого тапаса), але силою Бога. У фольклорному переосмисленні це акцентування менш зрозуміле: людина вдається до допомоги вищих сил, надприродних помічників, численних, як боги політеїзму, іХристос – одна з цих сил, зрозуміло, верховна, але часом більш далека, ніж Діва Марія або деякі святі, які допомагають побутовим потребам. український фольклор, особливо виділяючи серед святих Миколи Угодника, підміняє цілком ортодоксальну формулу «Микола Чудотворець Богом сильний» (П. О. Безсонов, Каліки перехожі, т. 1, стор. 565 та ін.) віршем, що має зовсім інший зміст: «Авже Нікола з Богом сильний» (В. Баренцев, Збірник українських духовних віршів, М., 1860, с. 87). в українському прислів'ї, що має остаточно неортодоксальний характер, говориться, що якщо Бог помре (!), його влада дістанеться Ніколі.
Вторинна міфологізація християнської ідеології далася взнаки, між іншим, у тому, що фольклор і книжкова культура середньовіччя широко пов'язували з її уявленнями образи фантастичної «зоології» та «ботаніки», почерпнуті з дохристиянських міфів, народних повір'їв, пізньоантичної популярної науки, оповідань подорожей. п. Зв'язок цей зазвичай був у книжковій культурі символічною або алегоричною: відродження фенікса з власного попелу – популярний у ранньохристиянську епоху символ Воскресіння Христа, двоскладовість грифону, що поєднує левову та орлину природу, – для пізнього західного середньовіччя алества. влади у сані папи, тощо. Подібне алегоризування породило особливий літературний жанр «фізіологів», «бестіаріїв» тощо. Характерно, що саме тваринні та рослинні образи, пов'язані в язичницькому розумінні зі сферою сексуальності та дітонародження, тим більше енергійно ставляться на службу ідеї цнотливості. Така доля осягає фантастичний образ єдинорога (ріг якого, що мав колись фалічні конотації, переосмислюється як загроза для тих, хто погрішив проти дівства, – тільки чистадіва може вловити єдинорога, і це зрозуміло як алегорія втілення Христа від Діви Марії), а також багато рослинних символів. Але нерідко, особливо у фольклорі, зв'язок образів позаконфесійної фантастики з християнськими поняттями здійснюється наївніше, без жодної алегоризації: дракон фігурує як противник Георгія Побідоносця, Павло Фівейський розмовляє із сатирами та кентаврами.
Образи новозавітних оповідань, трансформовані та опосередковані вторинною міфологізацією в апокрифічній писемності та народних віруваннях, мали універсальний вплив на художню творчість. Аж до раннього середньовіччя включно література та особливо образотворче мистецтво акцентує мотиви царської небесної слави (дуже довго теми «пристрастей» Христа та страждань мучеників залишаються рідкісними і трактуються умовно). Пізнє середньовіччя відкриває емоційні можливості «наслідування Христа» в Його земному приниженні, співчуття стражданням Діви Марії; на візантійсько-слов'янському Сході проявляється нова чутливість, наприклад, у зображеннях Голгофи плі оплакування Христа, на Заході, особливо німецькому, вона поєднується з різким натуралізмом у зображенні змучених тіл Христа та мучеників. Замкнена система образної та наочної X. М. середньовіччя дана на порозі Нового часу в «Божественній комедії» Данте. Починаючи з епохи Відродження, в культурі Західної Європи вперше відбувається свідоме використання X. М. саме як міфології, її переклад умовною мовою образів, запозичений у класицистично витлумаченого античного міфу. Так виникає, зокрема, християнський міфологічний епос («Християда» М. Дж. Віди, XVI ст.; «Втрачений Рай» та «Повернутий Рай» Мільтона, XVII ст.; «Месіада» Клопштока, сер. XVIII ст.). Естетичне відкриттясвоєрідності X. М. порівняно з античною було здійснено романтизмом.