Сьогодні потрібна внутрішня місія, СІМ’Я та ВІРА
Сьогодні потрібна внутрішня місія
З добрий день, дорогі відвідувачі православного сайту «Сім'я та Віра»!
Перше століття було ознаменовано народженням Христової Церкви. Учні піднесеного Божественного Вчителя, Господа Ісуса Христа, по зході Святого Духа, пішли земним обличчям з місіонерською проповіддю євангельського вчення. Безліч людей було звернено до християнської віри! Було закладено найміцніший фундамент Церкви, який, незважаючи на майбутні 3 століття гонінь, не був зруйнований.
У 4-му столітті рівноапостольний імператор Костянтин визнав християнство - державною релігією, і послав по всій Римській імперією (і за її межі) нових апостолів, християнських чоловіків, які євангельським словом звертали багато і багато тисяч язичників до чистої віри, до Бога.
У 9-му столітті, рівноапостольним князем Володимиром, була хрещена Русь!
У середині 19 століття освічена християнським світлом Сибір, а кінці 19 століття — і Японія.
На початку 20 століття, коли в Україні прийшли до влади безбожники, почалося гоніння на християнство, яке, з різними темпами, тривало аж 90-х років минулого століття.
І ось зараз, коли настала свобода слова, свобода релігій, український народ знову потягнувся до Бога, знову знайшов стежку до храму. Але це релігійне пробудження відбувалося лише в Україні... Решта світу разом з Європою та США спішно йде в іншому напрямку, іншою дорогою, яка веде в протилежний бік від Бога, від християнства...
Надія Вікторівна Стешенко-Григор'єва взяла інтерв'ю у відомого сучасного богослова та проповідника — протоієрея Андрія Ткачова, у якому батюшка дав характеристику сучасного християнства та місіонерства загалом.
- БатькоАндрію, поняття «місіонер» довгий час асоціювалося з безстрашною людиною з Євангелієм у руках, що намагається прищепити християнство диким племенам, скажімо, Папуа – Нової Гвінеї. Що означає бути місіонером сьогодні, коли Біблія перекладена практично всіма мовами світу?
– Сьогодні потрібна внутрішня місія. Папуа – Нова Гвінея – це зовнішня місія, а потрібна – внутрішня. Необхідність у ній більша, тому що народи, які вважаються традиційно християнськими, доходять до внутрішньої здичавіння. Вони втрачають будь-який зв'язок з Євангелієм, хоча продовжують прикрашатися ім'ям християнських народів, і порожні храми нагромаджуються серед великих міст. Повернення християнських народів до витоків та коренів своєї історичної величі, свого головного призначення – це і є внутрішня місія, яка має охоплювати поле літературне, публіцистичне, певною мірою – шкільне навчання і, звичайно ж, насамперед – церковне життя. З амвона має постійно звучати проповідь. А зовнішня місія буде здійснюватися у міру успішності внутрішньої.
Глобалізм – це не лише мінус. Іноді – і плюс. українськомовні люди, наприклад, у великій кількості є сьогодні на різних континентах і в багатьох країнах. Навмання тицьни пальцем у будь-яку точку на карті світу, в Аргентину, наприклад, і знайдеш там українськомовну колонію. Ось тобі й можливість місії. Адже якщо там буде благодатне життя, воно притягатиме до себе місцевих людей. Те саме в Америці, в Західній Європі. Життя поступово приходить до середнього знаменника і за рівнем комфортності, і за рівнем примітивізму. Сьогодні молодь у клубах у Японії, Штатах та Чернігові слухає ту саму музику. У будь-якій частині світу – ходить у однакових джинсах, одні й самі книжки читає (якщо читає). наприлавках книгарень стоїть той же Ден Браун, перекладений всіма мовами світу, а поруч, дивишся, – і Данте.
Вік приходить до такого середнього знаменника, який лякає. Повна рівність – це смерть. Життя – це рівність. Це перепади, складнощі, культурні відмінності. А рівність – це порожнеча. З іншого боку, епоха полегшує доступ до середньої людини. Повертається те, що було за часів апостолів. Тоді Римська імперія своїм фактом існування сприяла поширенню християнства: дороги, поштове сполучення, у кожному місті – казарма, лазня та цирк. Одне юридичне поле, одна монета: єдиний світ, пов'язаний законами правовими та моральними. І на цьому світі легко було рухатися апостолам. Сісти на корабель і плисти до Коринфа, потім знову сісти і плисти вже на Мальту, потім у поштовій кибитці їхати до Риму. І всі дороги вели до культурно-політичного центру.
А сьогодні дуже швидко можна обмінюватися інформацією за допомогою Інтернету, мобільного зв'язку, телебачення. Як багато користі ми отримуємо від проповідей чи навчальних програм! Але в цьому світі інформації і заплутатися неважко. Потрібен гід у світі смислів, подібний до архіваріуса в бібліотеці або знавця в лавці старожитностей. Таку функцію має виконувати освічене духовенство і миряни, які поєднують високу освіченість із глибоким церковністю. Люди масштабу Сергія Аверінцева чи піаністки Марії Юдіної. Та могла собі дозволити у сталінські роки прочитати «Отче наш» перед концертом або у відповідь на Сталінську премію надіслати телеграму вождеві: «Я молитимусь за вас, за ваші злодіяння». Раніше собі тільки юродиві таке дозволяли. У XX столітті юродствувати у Христі стали музиканти, письменники, професори.
– Хто сьогодні має або може взяти на себе функцію бути народною совістю?
Це абсолютно різні рівні буття. Починати треба не зі святості, а з порядності. Пообіцяв зробити та зробив, це – елементарна порядність. Трохи вище – праведність. Це коли людина робить більше, ніж її попросять. Пообіцяв дати в борг тисячу – дав дві. Святість же – це вже щось парадоксальне, яке не терпить визначень. Потрібно, щоб було і перше, і друге, і третє. Не треба думати тільки про старців і прозорливців. Треба, щоб були дбайливі матері, чесні судді, акуратні садівники, молочники, які вчасно привозили молоко, розумні вчителі, побожні священики, чисті дівчата, хоробри юнаки. І тільки потім уже – старці та юродиві.
Неможливо, щоб серед морально занепалого народу ходили б у достатку святі прозорливці. Риба має жити у воді, а святі мають народжуватися серед святого народу. Має бути в суспільстві певний градус праведності.
– У століття, коли загальний градус праведності невисокий, а градус поінформованості високий надзвичайно, чи є небезпека того, що паства почуватиметься вищим за пастиря?
Християнство – це релігія особистого пробудження. Людина має з ікорно-заплідного стану стати рибкою. Він має розкритися, народитися. Ми з вами ходимо серед нерозкритих геніїв: архітекторів, фізиків, поетів, святих, які самі й не підозрюють, хто вони та ким вони можуть бути. Ісус Христос – Він що робить? Він робить людину людиною, розкриває у ньому це приховане внутрішнє багатство. І наші приходи повинні складатися з «розкритих» людей, і очолювати їх мають «розкриті» люди.
–Ви нещодавно повернулисяз поїздки США, яка там ситуація з православним місіонерством?
– Я був на молодіжному Свято-Германівському з'їзді. Мені дуже сподобалася православна американська молодь, котра збирається на ці з'їзди. Там є ті, які звернулися до Православ'я із протестантизму чи католицизму. Є й ті, що народилися в українських православних сім'ях, але є американцями вже у другому-третьому поколінні та англійською говорять краще, ніж українською. Але все-таки кажуть, і ще слухають літургію по-слов'янськи.
– А вони себе вважають американцями чи українськими?
– «Я – українська», – вони говорять (з акцентом). Якщо це не вчорашні емігранти, то українська та православна для них, як правило, синоніми. Уявіть собі: молода людина навчається у коледжі чи університеті, вдома розмовляє українською, на вулиці, скрізь – англійською, друзі всі американці, і вона як може зберігає своє Православ'я там, як один із останніх могикан. Навколо нього, крім його тата та мами, жодного православного та українського. Можливо, православний серб чи грек. Але американське життя спонукає людей замикатися до етнічних груп. Православні греки тримаються з греками, румуни – з румунами. І ось раз на рік така молодь з'їжджається з усіх кінців Штатів, іноді з Австралії, щоб кілька днів провести серед своїх єдиновірців. А летіти з Флориди до Нью-Йорка, приміром, 7 годин чи більше – теж якийсь подвиг. Ці люди витрачають колосальну енергію у тому, щоб вижити, зберегтися і розчинитися. Американські православні дуже сподіваються, що ми з вами не виживаємо тут, а живемо. І якби ми витрачали хоч половину тієї енергії, яку витрачають американські православні, щоб вижити, то наші успіхи були б запаморочливими. За фактом жеми часто буємо ліниві, роз'єднані і не дуже любимо думати. Є над чим працювати, одним словом.
– Що Ви відчуваєте, повертаючись додому?
– Відчуваю, що Батьківщина має есхатологічне вимірювання. Батьківщина якось пов'язана з ідеєю кінцевих доль всесвіту навіть тоді, коли вона не хоче цього. Україна втягнута у долі світу. XX століття поставило її на межу зникнення, і вона могла зникнути, але, слава Богу, не зникла. Вона залишається всередині історичного процесу на правах дуже важливого гравця. Арсен Тарковський має такий вірш:
Тримаючи в руках годинник та календар, Я в майбутнє втягнутий, як Україна. І минуле кляну, як жебрак цар...
Це важкий хрест. Набагато легше мріяти про щось тепліше і зрозуміліше, як у Шевченка: «Садок вишневий біля хати, хрущі над вишнями гудуть…» Не лише українцю, українському теж хочеться жити в тіні вишневих дерев, і щоб ніхто не чіпав. Але не дається запросто це щастя, і в Чехова «Вишневий сад» навіть рубають наприкінці п'єси.
Отже, майбутнє у нас є, але це майбутнє трудове, а не розслаблююче. Причому праця має бути розумною, що включає богословську освіту і якісну освіту. У цьому бачу майбутнє. Наше спільне майбутнє.