Таємниця смерті
Таємниця існування після смерті
Що відбувається з людиною, коли вона вмирає? Хоч я не був на тому світі, безліч свідчень, які наводяться духовними традиціями та людьми, які перебували в стані, близькому до смерті, переконали мене в тому, що якась частина нас переживе смерть фізичного тіла. Однак, що саме залишиться від нас — це таємниця. Буддійський наставник із Лаосу так відповідав на запитання про те, що залишиться після смерті: «Залишиться Істина». Коли учні вмираючого Рамани Махарші благали його не покидати їх, він відповів: Куди ж я можу піти? Великий вчитель Тибету, буддійський наставник Калу Рінпоче, якось сказав:
Ми живемо в ілюзії серед видимості речей. Але є реальність, і реальність це ми. Усвідомивши це, ти побачиш, що ти – ніщо, і буття – ніщо, і ти є все. Крім цього, нічого немає.
Хоча ці твердження, висловлені з рівня Абсолютного Свідомості, здаються незаперечні, ми, все-таки, запитуємо себе: «Чи особисто я існуватиму після смерті?». Відповідь це питання залежить від цього, що ми вважаємо собою. Якщо ми прихильники матеріалістичних поглядів і вважаємо, що складаємося тільки з тіла та его, то відповідь, звичайно ж, буде негативною. Але, якщо наша свідомість розшириться до рівня душі та Атмана, ми усвідомлюємо, що фізичний організм просто оболонка, тимчасова квартира.
Зрозумівши, що є душею, я усвідомив, що хоча тіло і особистість помруть, щось, поза всяким сумнівом, переживе смерть.
Кожен, кому доводилося відвідувати індійський субконтинент, бачив, що, незважаючи на модернізацію Індії, її культура, як і раніше, спонукає людей ототожнювати себе з душею. Індійці дивляться життя не як у закінчену книжку, бо як одну з її глав. Томувони не мають такого страху смерті, як у жителів Заходу. Коли вмирає індус, його завертають у саван, кладуть на ношах і несуть вулицею до місця кремації, скандуючи: «Сатья хей, Сатья ха — Бог є істина». Тіло не укладають у ящик, і всі можуть його бачити. Зрештою тіло спалюють на березі річки у присутності рідних. Під час проведення цієї церемонії старший син розбиває череп мертвого батька ціпком.
Батьку, що тут сказати? Моя свідомість ніколи не пов'язувала себе з цим тлінним тілом. До того, Отче, як прийти на землю, я була такою ж. Досягши повноліття, я залишилася тією ж. Коли батьки видали це тіло заміж, я не змінилася. І ось, Батьку, зараз я перед Тобою така сама. І далі, хоча на полях вічності навколо мене кружлятиме вихор змін, я буду тією ж.
Перебуваючи в Індії, переймаєшся її духом. В оточенні сотень мільйонів людей, яким відкрита широка перспектива продовження життя душі після смерті фізичного тіла, я відчув, як зміцніла моя віра в це.
Дуже мало людей, які живуть сьогодні, можуть, перебуваючи на рівні духовної свідомості, заявити про безсмертя душі з перших рук. Але ці небагато людей демонструють нам, що такий потенціал закладений у кожному — у принципі, кожна людина може ототожнитися з тією частиною себе, яка трансцендентна тілу, розуму і навіть душі, і може знайти притулок у непідвладному безіменному смерті.
Незважаючи на всю романтику Сходу, необхідно помітити, що великі філософи та мислителі Заходу в якісь моменти свого життя також змогли підняти покрив таємниці, що оточує смерть. Ось кілька прикладів.
Смерть є не що інше, як переміщення душі з одного місця до іншого.
Бачите, брати та сестри, це не хаос і смерть. Це порядок, єдність та доцільність. Це вічне життя. Це щастя.
Те, що відбувається після смерті, настільки невимовно велично, що наших почуттів і уяви зовсім недостатньо, щоб уявити ці події.
Юнг (після серцевого нападу 1944 року)
Як ви впевнені в тому, що бачите мене зараз, так я впевнений, що раніше вже жив тисячі разів, і сподіваюся, що повернуся ще тисячу разів.
До того ж мені здається, що народитися один раз не менш дивно, ніж двічі.
Доля людини після смерті є центральною темою всіх світових релігій, що сягають корінням (всупереч інституційному табу та фундаменталізму) у містичне бачення людини. Але не можна сказати, що різні релігії приходять до тих самих висновків. Кожна культура інтерпретує посмертний досвід відповідно до образів, міфології та власних вірувань, що переважають у ній. Як метафора цих культурних відмінностей наводимо розповідь про сліпих і слона.
Зустрівшись зі слоном і обмацавши різні частини його тіла, сліпі не зійшлися на думці.
— Слон подібний до дерева,— сказав той, хто поторкав ногу.— Та ні, слон — це такий шланг,— сказав другий, обмацавши хобот.— Ні, ні, він незрівнянно більше — як стіна! — заперечив бок.— Та що ви, слон мені нагадав канат! — з упевненістю сказав сліпий, торкнувся хвоста.
Так вони сперечалися, хоча торкалися одного й того самого слона.
Так само справи і з будь-якими містичними дослідами, включаючи опис посмертного стану. Будь-яка спроба описати те, що відбувається після смерті — будь то бардо текстів Тибету, палаци каббали, рай і пекло християнства, основа буття в буддизмі, — вказують на те саме: область, в яку душа, що продовжує еволюціонувати, вступає після смерті. Містичні тексти часто порівнюють спроби описатиметафізичну реальність із пальцем, що вказує на місяць. У цьому випадку палець — це слова та образи, які використовуються як символи, що знаходяться за межами нашого розуміння.
Хоча точно описати словами посмертний досвід не можна, можна дійти згоди в тому, що якась форма життя після смерті існує. Розуму не дано знати, що знаходиться за його межами, а смерть є розділовою межею між цими рівнями реальності.
Навчившись виходити межі его і сприймати реальність з погляду душі, ми зможемо торкнутися таємниці існування після смерті.
Хоча може здатися, що замислюватися про незбагненне не має сенсу, це не так. Про це добре сказав Рільке:
«Немає слів для того, щоб описати, як можна, залишаючись живим, охопити смерть, усю смерть… м'яко утримувати її у своєму серці, не відкидаючи при цьому життя».
І все ж, дозволивши таємниці смерті впливати на наше повсякденне життя, ми починаємо дивитися на все по-іншому. Ми запитуємо нові питання, наприклад: «Якщо смерть — не кінець, то як на моє існування після смерті вплине мій нинішній спосіб життя? Як така перспектива позначиться на моїх очікуваннях, страхах, прикростях і втіхах?»
Думки про те, що зі смертю все закінчується, здатні приносити своєрідне задоволення — можливо, нігілістичне, але заспокійливе тих людей, яким подобаються конкретні відповіді і яких існування поза тілом і розумом лякає більше, ніж небуття. А якщо насправді існують такі речі, як карма та реінкарнація, чи не слід нам жити зараз більш усвідомлено, усвідомлюючи, що наші нинішні вчинки визначать наступне народження? Або, напередодні нескінченних еонів шліфування свого характеру, можливо, як часто буває на Сході,благословити, відклавши досягнення цілей на майбутні життя?
Якщо подібні питання не позначаються на нашому справжньому житті, вони легко перетворюються на кабінетну гру. Хорошим прикладом може бути реінкарнація. Рідко зустрінеш прихильника містичних поглядів, котрий сумнівається в ній. Але що це дає нам живим? Якщо в нашій програмі свідомого старіння акцент робиться на усвідомленні поточного моменту, який сенс у роздумах про майбутнє існування або в дослідженні подробиць минулих втілень?
Відповідь абсолютно очевидна. Завдяки усвідомленню того факту, що наші нинішні дії впливають не тільки на навколишній світ, а й на свідомість душі (що продовжує існувати після смерті), стає більш очевидною необхідність якнайшвидшого пробудження та максимального прояву мудрості у справжньому житті.
Широко поширені уявлення у тому, що стан свідомості людини на момент смерті визначає особливості його наступного народження. Незалежно від того, чи віримо ми в реінкарнацію, ця концепція може надихнути нас при наближенні до кінця життєвого шляху бути якомога умиротворенішими, співчутливішими і мудрішими. Вчиняючи так, ми в жодному разі нічого не втратимо: якщо теорія реінкарнації вірна і наше нове народження визначається нашим нинішнім життям, то ми заслужимо хороше майбутнє, а якщо ми не реінкарнуємо, то принаймні житимемо і вмиратимемо гідно. Причому важливо не засуджувати себе за втрату концентрації, мужності та співчуття та не боятися помилок, допущених у процесі вмирання.
Я знав кількох благонамірних людей, які додали до тягаря своїх страждань страх перед тим, що якщо вони помруть у нинішньому непросвітленому стані, то опиняться у пеклі або втіляться на нижчих рівнях існування. Такідумки та почуття не цілком адекватні і не допомагають нам пройти через найсерйозніше випробування. Зрештою, фантазує про майбутні втілення і наполегливо намагається зробити все «правильно» не хто інший, як его.
Хоча ми здатні змінити свою свідомість і цим вплинути на характер нашої смерті, наше наступне народження буде визначатися не нами. Реінкарнація здійснюється відповідно до часу душі, яке для нього неможливе. Кажуть, що коли Будду запитали, скільки часу він уже перевтілюється, той відповів: «Уявіть собі гору, яку буйвол не зможе обійти за день, і таку ж високу. Раз на 100 років над вершиною пролітає птах, що тримає в дзьобі шовкову хустку, яка зачіпає за вершину гори. Мої втілення тривали стільки часу, скільки знадобиться птиці для того, щоб стерти гору вщент».
Хоча іудео-християнська культура, як і раніше, заперечує концепцію реінкарнації (згадки про реінкарнацію були вилучені з Біблії на Вселенських соборах, що проходили в Триденті, Нікеї та Константинополі), останнім часом на Заході уявлення про множинність народжень цілком сприйнялися. Безліч людей, з якими я спілкувався, розповідали про досвід надприродного спілкування з близькими, що померли. Свого часу і мою атеїстичну сім'ю відвідав такий незвичайний випадок. Мої батьки щорічно весілля обмінювалися червоною трояндою як свідченням їхнього кохання.
Після смерті матері в храмі проходила велика заупокійна служба, на якій було багато рідних та співчуваючих знайомих. Коли труну, вкриту килимом з троянд, по проходу між сидіннями докотили до першого ряду, на якому сидів батько (дуже прагматичний юрист) та решта рідні, одна квітка впала до ніг батька. Виходячи із приміщення, батьконахилився і підняв троянду. У лімузині хтось сказав, що, мабуть, так мати послала звістки з того світу, і всі погодилися — навіть батько. У цей хвилюючий момент моя приземлена сім'я прийняла це «диво».
Я вірю, що душа не вмирає зі смертю фізичного тіла, і тому раджу людям, які тужать за втраченими близькими, розмовляти з душами померлих. Це втішає і, на мою думку, допомагає як живим, так і померлим, котрі часто не розуміють, де знаходяться, і не знають, куди і як рухатися далі.
Тому що більшість із нас живуть, міцно ототожнившись зі своїм его і тілом, то першим контактом людини з душею може бути смерть, - в результаті у нього виникне почуття втраченості. У таких традиціях, як буддизм Тибету, були розроблені особливі техніки, що дозволяють душі наближатися до наступного втілення, проходячи через різні посмертні стани (бардо). Ми можемо допомогти цьому процесу по-своєму, зберігаючи в серці пам'ять про душу померлої людини.