Тарабукін Н
Визначення того, що можна було б вважати канонічним у церковному мистецтві, є багатьом надзвичайно складним і навіть нерозв'язним. Але подібний песимізм - марний. Не кажучи вже про постанови "Стоголового собору", про які я згадував раніше і які цілком точно вказують на ім'я Андрія Рубльова як на приклад гідний і необхідний для наслідування, в документах стародавньої літератури можна знайти вказівки, з яких неважко укласти, які форми іконопису вже і в давні часи вважалися канонічними. Література XVII століття від імені її найбільш консервативно налаштованих представників постійно звертає погляди іконописців у "добре" минуле. Згадайте протопопа Авакума, патріарха Йоакима, патріарха Никона і все старообрядництво. Нарешті, найбільш " іконописні оригінали " , особливо Сійський, потім Забєлінський (XVI століття), цілком виразно вказують на XIV-XV століття як у період найбільш квітучого стану іконопису, як щодо змісту, і форми і технічного совершенства. І справді, це була епоха надзвичайного духовного піднесення Русі, особливо Московської держави. Гне татарського ярма слабшав. Йшло посилене " збирання " розрізненої, роздробленої, феодальної Русі, приниженою татарським погромом. На чолі цього " збирання " стояли московські князі Іван Калита, Іван III. Кінець XIV століття у духовному житті Русі був овіяний подвигом Сергія Радонезького, вплив якого на Церкву та на релігійне мистецтво було надзвичайно глибоким. Іконопис Андрія Рубльова, ченця Симонова монастиря [143] , є виразом внутрішнього піднесення, яке переживала українська Церква під впливом подвигів Радонезького преподобного святителя [144] . Симонов монастир, заснований родичем Сергія Радонезького Феодором, часто відвідувавігумен Троїцької обителі. Можна впевнено стверджувати, що поза впливом великого ігумена Андрій Рубльов не досяг би тих вершин духовного горіння, яким пронизано його іконопис. XIV і XV століття - це осередок українського подвижництва, великих захисників віри та вчителів Церкви, як митрополит московський Алексій, засновник Білозерської обителі преподобний Кирило, також чернець [145] Симонова монастиря, його друг Ферапонт, преподобний Ніл Сорський та інші. XIV і XV століття - це підйом і новгородсько-псковського краю. Тут спостерігається надзвичайний розмах будівельного будівництва. Візантійські впливи було перероблено. Дух Заходу, отруєний Ренесансом, ще проникав межі Русі. І на ґрунті потужного національного піднесення склалися найбільш оригінальні, найбільш самобутні форми архітектурної та іконописної творчості. Новгород і Псков на той час виробили і створили глибоко національний тип невеликого, найчастіше " обітного " храму, однокупольного, безстовпного, і четырехфронтонного, подібного до Спас-Преображення на Торговій стороні, Феодору Стратилату там і багатьом іншим церквам Новгорода. XIV та XV століття – це розквіт національної української фрески на чолі з Феофаном Греком та створення тих шедеврів новгородської ікони, якими завжди пишатиметься історія українського релігійного мистецтва. Було б неприродно припускати, що в цей період, не тільки художнього, але насамперед духовного піднесення Русі, її церковне мистецтво не було б гранично канонічним.
Вважаю, що цими прикладами я дав деякі фактичні докази, чому саме XIV-XV століття мають вважатися найбільш канонічними в історії українського іконописання. Але крім цих історичних фактів, можна навести докази логічного порядку, які приведуть до того ж висновку.Київська та Володимиро-Суздальська Русь XI-XII століть перебувала під безпосереднім впливом Візантії. Багато пам'яток церковного мистецтва було створено руками самих візантійських майстрів. У XIII столітті Русь підпадає під татарське ярмо, і творчість, особливо будівництво храмів, завмирає. Але що тяжче переживалося іноземне ярмо, тим могутнє дозрівало свідомість національної єдності, тим глибше впроваджувалась релігійна стихія у свідомість поневоленого народу. XIV століття застає Русь підйомі. Частково розкута від монголів, країна росте і міцніє у своїй духовній могутності. Куликівська битва, піднесення Москви, заснування Троїцької обителі, розмах храмового будівництва та розквіт іконопису – всі симптоми потужного національного піднесення. Русь усвідомила свою самобутність. Візантійські впливи перероблені, і їх основі розквітає національне мистецтво. XV століття висловлює це піднесення релігійно-церковної творчості. З XVI століття починають проникати західні впливи. Національна самобутність засмічується сторонніми впливами. Глибина та сила релігійного почуття слабшає. Разом з цим і церковне мистецтво протягом двох століть, XVI-XVII, повільно вироджується, щоб з петровського часу поступитися першим місцем світському мистецтву.
Візьміть до уваги цю картину, і Ви погодитеся, що тільки XIV і XV століття можуть вважатися найпотужнішими в художньому відношенні, найбільш канонічними у сенсі формального вираження тому, що вони є найславетнішим і найвищим періодом в історії української Церкви. Саме тоді Русь створила свою іконописну школу, могутню як із боку змісту та художнього майстерності, але значну за своїми розмірами. Жодна країна не мала такого іконопису, як Стародавня Русь. Ікона виявилася за своїми формами, що найбільш відповідаєскладу українського православ'я Розміри українського іконописання історики пояснюють тим, що дерев'яне храмобудування, яке здобуло у багатій лісом і теслями Стародавньої Русі величезне поширення, зажадало для прикрашання дерев'яних церков, які не можуть бути покритими, як кам'яні, фресками, масу ікон. Таке позитивістичне пояснення нікуди годиться. Ікона набула широкого поширення на Русі тому, що її форма відповідала складу українсько-православної свідомості. Царсько-пишна Візантія головним чином культивувала монументальний стенопис як мозаїк і фресок. Сама візантійська ікона носила на собі всі ознаки стенописного монументалізму. Київська Русь, наслідуючи Візантію, також прагнула прикраси своїх храмів мозаїкою. Але в міру поширення християнства північ, у міру впровадження православ'я у свідомість слов'ян, виковувалися своєрідні, вже певною мірою відмінні від візантинізму, форми. Найхарактерніше, що відрізняє українсько-православний іконопис від візантійського, - це внутрішній осередок та софійність. Ці риси могли бути виражені з більшою адеквацією форми та змісту саме в іконі, а не у стенописі. Стенопис декоративний і тому розрахований значною мірою зовнішній ефект. Вона звертається одразу до багатьох. Ікона - інтимна, самопоглиблена і вимагає зосередженого зв'язку між нею і тим, хто молиться. Ці риси українсько-православної свідомості і послужили стимулом розвитку на Русі ікони та її надзвичайно широкого поширення, як у храмах, так і домашньому побуті.
Якщо взяти до уваги поширеність ікон у домашньому побуті української людини, яка не обмежувалася однією чи двома іконами, а змушувала ними весь "червоний" кут кімнати, що любила мати в будинку "кіоти", своєрідні "домашні іконостаси", товелика кількість на Русі ікон буде пояснено.
українська ікона відрізнялася від візантійської, окрім уже зазначених моментів, цілим рядом та інших якостей. Так, наприклад, Стародавня Русь мала свої найулюбленіші образи та сюжети. Якщо у царственій Візантії поширений був суворий образ Богоматері Одигітрії, то для українсько-православної свідомості улюбленим став образ "Розчулення". Якщо Візантія створила і поширила образ Спаса Пантократора, величний і ніби недоступний образ Царя і Вседержителя, що сидить на троні і благословляє світ, то Давня Русь звикла до простого і доступного вигляду "Нерукотворного Спаса", походження якого переказ пов'язує з актом допомоги боляче. Величезна кількість ікон була присвячена Миколі Чудотворцю, особливо шанованого на Русі святому.
У колористичному відношенні українська ікона барвистіша порівняно з візантійською, монохромнішою. Композиція української ікони складна, надзвичайно ритмічна та відрізняється повною завершеністю. Музичність ритміко-композиційної структури давньої української ікони була доведена до вишуканої досконалості та найтоншої співучості [146] .
[144] Утримуємо читання машинопису, оскільки йдеться, звичайно ж, не про єпископський сан преп. Сергія Радонезького (далі святого прямо названо ігуменом), а про його роль в історії української Церкви та держави.
[146] Цій темі присвячені лекції та доповіді Тарабукіна, читані з 1920 року і вперше публікуються в цьому виданні слідом за "Філософією ікони".