Тауба (покаяння) в Ісламі
Покаяння (тауба) — те, з чого людина віруюча починає свій день, і те, що ніколи її не залишає, стає невід'ємною частиною її духовного життя[1].
Один із наших сучасників влучно зауважив: «Хіба може бути порожньою людина, яка каже, що побудувала палац чи написала книгу? Адже побудувати чудовий палац легше, ніж побудувати, відновити спустошену душу. Написати цінну книгу простіше, ніж зуміти підняти душу над легковажністю та безтурботністю. Покаяння є важливою складовою душевного будівництва. Тому дивно і дивно, що люди можуть говорити про покаяння без усвідомлення та відповідної уваги».
З погляду мусульманської етики покаяння вимагає від кожного окремо певних зусиль.
«Віруючі! Кайтеся перед Аллахом (Богом, Господом) найщирішим покаянням» (див. Св. Коран, 66:8).
Настільки правдиво, що людина без слів стає в душевній чистоті та щирості прикладом для інших.
У імама «Алі запитали про сенс покаяння, потім він відповів: «У ньому (покаянні, правдивому покаянні) шість складових: 1) каяття в скоєних раніше гріхах; 2) заповнення пропущених зобов'язань; 3) відшкодування образ та завданих іншим збитків; 4) запитування прощення у тих, з ким сперечався, ворогував; 5) навмисність не повторювати надалі помилок та гріхів; 6) виховання себе в покорі Всевишньому, як раніше виховував себе в гріху [коли людина припустилася виникнення якоїсь поганої звички або гріховної якості і дозволила їм розвинутися, пройшовши певний шлях для того, щоб ця звичка або якість стали чимось звичайним для нього , природним]»[2].
Пророк Мухаммад (хай благословить його Аллах та вітає) передав наступні слова Господасвітів: «О людина! Доки ти молиш Мене і просиш у Мене [про прощення з сильним і щирим бажанням], Я прощатиму тобі незважаючи ні на що! О нащадок Адама! Навіть якщо гріхи твої за численністю своєю піднімуться до небес, але ти все-таки покаєшся і попросиш Мене про прощення, то Я пробачу тобі попри все! Син Адама, навіть якщо ти прийдеш до Мене з такою кількістю помилок, що ними можна було б заповнити всю цю землю, але постанеш переді Мною, будучи прихильником Єдинобожжя, то Я дам тобі стільки ж прощення Свого [тобто за кількістю помилок твоїх та промахів ]! »[3].
Пророк також сповістив: «Сатана сказав Господеві: «Присягаюся Твоєю могутністю та величчю! Я не перестану вводити в оману [спонукати до гріха] рабів Твоїх (людей), доки їхні душі не покинуть тіла [до останньої миті життя]!» Господь світів відповів: «Клянуся могутністю Своєю та величчю! Я не перестану прощати їх (людей) [гріхи і провини, здійснені навмисно], поки вони просять у Мене про прощення [каються у скоєному і не мають наміру повторювати це надалі]»[4].
Посланець Божий (нехай благословить його Аллах і вітає) сказав: «Який розкаявся у гріху [безповоротно залишив його, зробивши все можливе, щоб надалі його не повторювати] подібний до того, на кому [цього] гріха немає [ніби цей гріх він ніколи не чинив ][5]. Якщо Аллах (Бог, Господь) полюбить когось [за його добрі справи та устремління, за обов'язковість перед Ним і людьми], то гріх [після щирого каяття] не завдасть йому шкоди»[6]. Потім процитував аят з Корану: «Справді, Аллах (Бог, Господь) любить тих, хто щиро кається[7] і любить тих, хто очищається [уважних у дотриманні духовної та фізичної чистоти]»[8]. У Пророка запитали: «Яка ознака покаяння?» Він відповів: «Жаль[9]«[10].
Перша - ті, хто не має проникливості, не бачить того, що стоїть за тією чи іншою подією, вчинком. Злочин або помилка залишають у їхній душі певний негативний осад. Для видалення його і повернення себе в первинний легкий стан душі вони, згадуючи форми каяття і покаяння, спрямовуються всією своєю суттю до Всевишнього Творця.
Друга — люди, які мають проникливість, набули вміння аналізувати те, що в душі, і те, що відбувається навколо. За найменшого прояву безтурботності, легковажності, душевної порожнечі вони голосом серця спрямовуються до Бога, до Його допомоги, окрилені турботою про височину та духовну чистоту.
Третя — «очі мої сплять, а серце не спить»[11]. Цей рівень спрямованості до Творця та зв'язку з Ним практично недосяжний. Він був притаманний Божим пророкам і посланцям Всевишнього Аллаха. Чи був дано комусь крім них? Відомо лише Йому, Богу.
Покаяння — велична клятва, виконання якої залежить від мужності та вольових якостей того, хто розкаявся.
Сподвижник пророка Мухаммада Ібн Мас'уд говорив: «Правдива клятва - це коли ти більше не повертаєшся до гріха, у скоєнні якого покаявся раніше»[12].
Сподвижник Пророка Джабір ібн 'Абдулла говорив: «Каючийся (який щиро покаявся і назавжди залишив свій гріх позаду) перед Всевишнім — (за ступенем величності вчинку і винагороджуваності) на рівні мученика за віру (що віддав життя на захист своєї віри, Батьківщини)» .
На словах страшний Ада і продовжує при цьому грішити; розповідає про невимовні краси Раю, але вкрай скупий на благородний вчинок; що натхненно говорить про любов до Всевишнього і посланця Його, але при цьому ні на крок не наблизив себе до пророчої спадщини... Переконаннятаку людину несерйозні. Покаяння для подібних людей — це зміна, перепочинок у нескінченному потоці гріхів та помилок. У цьому контексті цікаві слова праведника Фудейля ібн 'Іяда: «Найбільш безчесна людина — один і той же гріх двічі».
Спрямованість до Творця і благання про прощення повинні бути в серці будь-якого мусульманина:
«Віруючі, кайтеся перед Аллахом (Богом, Господом), причому всі, без винятку [адже у кожного з вас є промахи та гріхи]» (див. Св. Коран, 24:31)[14].
«А ті, хто не кається [не кається, не жалкує про скоєні помилки та гріхи], вони - залимі (грішники, утискувачі, що чинять несправедливо, насамперед стосовно самих себе)» (див. Св. Коран, 49: 11).
Цим аятом усі люди поділені на (1) кающихся, каяються у своїх помилках, гріхах і (2) грішних, несправедливих себе, іншим; жорстоких, вони навіть не думають виправлятися. У кому померло почуття каяття перед Богом і усвідомлення свого гріха, той неосвічений у відчутті справжнього стану своїх справ. Він далекий від Господа і вкрай егоїстичний у людському середовищі. Совість його перебуває в ув'язненні у ницих почуттів та тваринних потреб. Він рідко коли зважає на людей. Від такої людини можна очікувати будь-чого.
Важливо, що коли людина повною мірою спрямована до Творця і відчуває єдність з милістю Його і силою, слова «астагфірулла» (прости мені, Господи) не є покаянням (тавба), він просто не робить гріхів, щоб каятися. А проголошення «астагфірулла» стало йому засобом зміцнення зв'язку з Всевишнім, символом спрямованості до Нього. Пророк Мухаммад (хай благословить його Всевишній та вітає) говорив: «Люди, кайтеся перед Господом вашим! Я, воістину, [не тому, що грішу, а в науку і вприклад вам] прошу вибачення у Бога [говорячи «астагфірул-ла» («прости мене, Господи»)] і повертаюся до Нього (каюся перед Ним) понад сімдесят разів на день»[15].
Людина віруючий ніколи не може бути до кінця впевнена в отриманні повного прощення, і це підтримує в ньому певний трепет перед Аллахом, пильність у взаєминах з людьми, що, у свою чергу, стає певним гарантом мирського та вічного благополуччя. Пророк Мухаммад (хай благословить його Господь і вітає) підкреслив: «[Які б великі і благородні були ваші вчинки] нікого з вас і ніколи вони не введуть до Раю! [Великодушні та щирі благодіяння, навіть якщо в житті вашому їх буде дуже багато, не зможуть стати гарантом прояву милості Творця і Його всепрощення]». Сподвижники здивовано запитали: «Навіть тебе [справи не введуть у Рай], о посланнику Божому?» — «Так, навіть мене, — відповів Пророк, — окрім як з милості Аллаха (Бога, Господа), виявленої більшою мірою, ніж ми того заслуговуємо [своїми земними справами та вчинками].
Наставляйте на правильне (правильне) [самих себе та інших] (погашайте борги, виконуйте фінансові зобов'язання)! Зближуйте [вмійте вести діалог; миріть людей і примиряйте] (наближуйтесь до намічених цілей без фанатизму чи зволікань) [ставте цілі та послідовно досягайте їх] (робіть більше доброго, що наближає вас до Бога)! [Все це вимагатиме від вас кропіткої праці, але й значною мірою допоможе претендувати в Судний День на милість Творця до вас та Його прощення.]
Нехай ніхто з вас і в жодному разі не бажає собі смерті! Якщо людина благородна, то вона ще має можливість примножити свої добрі вчинки, а якщо грішний, то може виправитися»[16].
Розумний, проникливий і придбаний крихти життєвоїмудрості легко розуміє, що оточуючі його блага і достаток - це не те, що він заслужив і зобов'язаний отримати, а те, що тимчасово виявилося в його управлінні та веденні в результаті прикладених зусиль та Божої милості, благословення. Це щодо мирського. Що вже говорити про вічність, про райську обитель, пишність якої невимовно словами і неймовірно розумом[17].
Для людей по-справжньому віруючих покаяння, легке природне каяття і відчуття своєї неповноцінності перед Господом світів буде невід'ємною частиною внутрішніх відчуттів, зовнішніх проявів і Судний День:
«Віруючі! Кайтеся перед Аллахом (Богом, Господом) найщирішим покаянням. Велика ймовірність, що Господь простить вам гріхи і введе вас у сади [райської обителі], під якими течуть річки, у День [у Судний День], коли Він не буде ганьбити (соромити) [заключного] Пророка [але навпаки, щедро з пошаною зустріне його], а також тих, хто повірив разом із ним. Їхнє [яскраве] світло буде струмувати спереду і праворуч від них. Вони скажуть: «Господи, доведи наше світло до необхідної повноти вияву і пробач нас. Воістину, Ти можеш абсолютно все» (Св. Коран, 66:8).
[1] Див, наприклад: Ібн Кайім аль-Джавзія (691-751 рр.. по хиджрі). Мадарідж ас-салікін [(Духовні) шляхи, що йдуть]. У 3 т. Дамаск: аль-Баян, 1999. Т. 1. З. 184.
[2] Див: аз-Зухайлі В. Ат-тафсир аль-мунір [Освітлюючий тафсир]. У 32 т. Дамаск: аль-Фікр, 1991. Т. 28. З. 315.
[3] Хадіс від Анаса; св. х. ат-Тірмізі. наприклад, Нузха аль-муттакін. Шарх ріяд ас-саліхін. Т. 2. С. 486, Хадіс № 10/1880; ат-Тірмізі М. Сунан ат-тирмізі [Звід Хадіс імама ат-Тірмізі]. Бейрут: Ібн Хазм, 2002. С. 979, Хадіс № 3549, «хасан».
[4] Хадіс від Абу Саїда; св. х. Ахмада, Абу Я'лі та аль-Хакіма. Див: ас-Сути Дж. Аль-джамі 'ас-сагір. С. 124, Хадіс № 2025, «сахіх»; аль-Карі 'А. Міркат аль-мафатіх шарх мишкят аль-масабіх. У 10 т. Бейрут: аль-Фікр, 2002. Т. 4. С. 1624, Хадіс № 2344; аль-Хамси М. Тафсир ва баян [Коментар та пояснення]. Дамаск: ар-Рашид, [б. р.]. С. 180; аль-Мунзірі З. Ат-таргіб ва ат-тархіб мін аль-хадіс аш-шаріф. Т. 2. С. 467, 468, хадис № 3, «сахих»; Заглюль М. Мавсу а атраф аль-хадіс ан-набави аш-шариф. Т. 10. С. 430.
[5] Див, наприклад: Ібн Маджа М. Сунан. 1999. С. 458, Хадіс № 4250, «хасан»; ас-Сути Дж. Аль-джамі 'ас-сагір. С. 203, Хадіс № 3385, «хасан».
[6] Див, наприклад: ас-Сути Дж. Аль-джамі 'ас-сагир. С. 203, Хадіс № 3386, «хасан».
[7] У коранічному аяті застосована посилена форма слова «каючий».
[9] Див, наприклад: Ібн Маджа М. Сунан. 1999. С. 458, Хадіс № 4252, «Сахіх».
[10] Хадіс від Ібн Мас'уда; св. х. Ібн Маджі, а також від Анаса; св. х. Ібн Наддар. наприклад, аль-Муттаки А. (885-975 рр.. по хиджрі). Кянз аль-Уммаль [Кладова трудівників]. У 18 т. Бейрут: ар-Рісаля, 1985. Т. 4. С. 261, хадис № 10428; ат-Табарані С. (260-360 рр.. по хиджрі). Аль-му'джам аль-кябір. Т. 10. С. 150, Хадіс № 10281; аль-Байхаки. Кітаб ас-сунан аль-кубра [Велике склепіння хадісів]. В 11 т. Бейрут: аль-Ма'ріфа, [б. р.]. Т. 10. С. 259, Хадиси № 20560-20562.
[11] Слова пророка Мухаммада (хай благословить його Аллах і вітає) у відповідь на запитання його дружини Аїші.
[12] Див: ад-Дайлі Ш. (445-509 рр.. по хиджрі). Аль-фірдавс бі ма'сур аль-хитаб [Вищий ступінь словесної спадщини]. У 6 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-'ільмія, 1986. Т. 2. С. 76, хадис № 2430.
[13] Див: ад-Дайлі Ш. (445-509 рр.. по хиджрі). Аль-фірдавс бі ма'сур аль-хитаб. Т. 2. С. 76, Хадіс № 2431.
[14] Важливо відзначити, що сура, в якій згадуєтьсяданий аят, відноситься до сурам мединського періоду. Тобто звернення це спрямоване не до тих, хто тільки-но став віруючим у Єдиного та Вічного, а до тих мусульман, які пройшли через значні життєві випробування та утиски (у мекканський період, а також на початку мединського), досягнувши згодом стабільності та непохитності. вірогідності та високих звичаїв. наприклад, Ібн Кайім аль-Джавзія. Мадарідж ас-салікін. Т. 1. С. 184.
[15] Хадіс від Абу Хурайри; св. х. аль-Бухарі та ін. Див, наприклад: аль-Бухарі М. Сахіх аль-бухарі. У 5 т. Т. 4. С. 1984, Хадіс № 6307; Нузха аль-муттакін. Шарх ріяд ас-саліхін. Т. 1. С. 31, хадис № 1/13. Також див., наприклад: ас-Сабуні М. Мухтасар тафсир ібн кясир. Т. 3. С. 334; ас-Сути Дж. Аль-джамі 'ас-сагір. С. 203, Хадіс № 3382, «хасан».
Також див., наприклад: ан-Найсабурі М. Сахіх муслім. С. 1133, Хадіс № 75-(2816); ан-Нававі Я. Сахіх муслим би шарх ан-нававі. Т. 9. Ч. 17. С. 173, Хадіс № 75-(2816); аль-Карі 'А. (Помер у 1014 р. за хіджром). Міркат аль-мафатіх шарх мишкят аль-масабіх. У 10 т. Бейрут: аль-Фікр, 2002. Т. 4. С. 1643, Хадіс № 2371; ас-Сути Дж. Аль-джамі 'ас-сагір. С. 587, Хадіс № 9948, «сахіх»; аль-'Аскаляні А. Фатх аль-барі бі шарх сахіх аль-бухарі. Т. 14. С. 180, хадіси № 6349-6351.
[17] Хадіс від Абу Хурайри; св. х. аль-Бухарі, Мусліма, ат-Тірмізі, Ібн Маджа, Ахмада та ін. Т. 9. С. 468, Хадіс № 4779; аль-Амір 'Аляуд-дін аль-Фарісі (675-739 рр.. по хиджрі). Аль-іхсан фі такріб сахіх ібн хіббан. Т. 2. С. 91, Хадіс № 369, «сахіх».